Ознакомительная версия.
Поклонение богу войны
Кельтский и римский железный век Севера – один из наиболее сложных периодов для изучения языческой религии Скандинавии. Ученым приходится мириться с наличием «белых пятен», бессвязностью и путаностью источников, рассказывающих о религиозных практиках. Однако есть факты, о которых мы можем говорить с полной уверенностью. Возникает ощущение, будто основное место в религиозной жизни того времени занял культ бога войны. Правда, видимо, ему поклонялись не столько простые люди, сколько представители привилегированных слоев населения и полководцы, как, впрочем, это случается с любым представлением, принесенным на какую-либо территорию народом-захватчиком. В датские болота продолжают кидать многочисленные военные трофеи, захваченные в ходе непрекращающихся боевых конфликтов, но этот обычай не был распространен ни на территории Швеции, ни в Норвегии. О представлениях женщин, детей, стариков и рабов мы почти ничего не знаем – в нашем распоряжении лишь косвенные сведения о том, что они поклонялись Нертус и приносили ей в жертву различные предметы, не связанные с военной добычей, продолжая при этом почитать силы плодородия.
Кельты в то время, судя по многочисленным археологическим источникам, античной, а также ранней уэльской и ирландской литературе, поклонялись многочисленным богам, классифицировать которых практически невозможно. Изучением изображений, помещенных на большие металлические сосуды, не следует увлекаться, – судя по всему, это привозные предметы. Но с другой стороны, они могли отражать систему символов, сложившуюся к тому времени в Дании. Таким образом, немногочисленные дошедшие до нашего времени металлические сосуды представляют собой лишь малую толику всех ценностей, которые использовались в то время в ритуальных целях. Они могли символизировать котел изобилия и бессмертия или быть частью ужасных обрядов жертвоприношения, подобных описанным Страбоном: «Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду… здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадание, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу».[2] Правда, этот обряд наверняка не совершался регулярно, но нам известно, что в тот период в ходе погребальной церемонии и ритуалов жертвоприношения убивали множество животных. К тому же, судя по способу убийства человека из Толлунда, кельты приносили в жертву людей, посвящая их, согласно Лукану, Таранису. Также, возможно, этот обряд практиковался и среди адептов германского культа Водана.
Культ бога – повелителя битв, связанного с обрядами жертвоприношений для достижения победы и с представлением о том, что после смерти человек попадает в чертоги этого божества, чтобы принять участие в вечном пиру, вероятно, укоренился на Севере именно в этот период под влиянием кельтов. В это время в Дании распространяется культ мужского божества плодородия Кернунна. Возможно, именно он заложил на Севере основы представлений о боге плодородия. Однако найденная в болоте деревянная фаллическая статуэтка, возможно, является свидетельством того, что такие верования уже давно были распространены на этой территории среди беднейших членов сообщества. Между тем люди продолжали поклоняться богу неба и богине земли.
Этот период довольно сложен для изучения, но и очень важен, так как многие символы, появившиеся тогда, не потеряли своей значимости и во времена викингов. Именно в то время появились ритуальные котлы и вера в загробный пир, в необходимость принести жертву для того, чтобы победить врага, в духов – покровителей битвы и богинь изобилия; распространились обычаи приносить в жертву одних людей через повешение и обожествлять других. Не теряют своей значимости и уже существовавшие до этого символические изображения кабана, повозки и священного шейного украшения. Все это в мифологической литературе связано с асами и ванами.
Прыгаем ради наших городов, и прыгаем ради наших плывущих по морю кораблей, и прыгаем ради наших молодых граждан.
Гимн куретовЭпоха переселения германских племен дала ученым, занимающимся исследованием истории и культуры Скандинавии, самый богатый археологический материал. Особенно это касается Швеции. С V века на Север потекло золото. Это было не только следствием удачной торговли, но и результатом военных набегов, которые жители Скандинавии совершали на территории разваливающейся Римской империи. Изысканные золотые изделия тонкой филигранной работы хранятся сейчас в Стокгольме. Можно только восхищаться тем, сколь высокого уровня достигло в то время ремесло, а также мастерством шведских кузнецов, живших в ту эпоху. Большая часть этих сокровищ была обнаружена не в погребениях, а в тайниках и кладах.
В клады, находимые по всей территории Дании, как правило, входили кольца, надевавшиеся на пальцы, руки и шею, золотые подвески – брактеаты – и такие выдающиеся произведения искусства, как золотые рога из Галлехуса. В жертву продолжали приносить оружие и защитное снаряжение, о чем свидетельствуют находки в Хадерслеве и Иллерупе. Хотя в этот период появилась тенденция заменять сломанный предмет целым и класть, например, ножны вместо меча, традиция разбивать вещи перед тем, как принести их в жертву, все еще сохранялась. В Швеции также были найдены многочисленные золотые клады, причем как в тайниках со множеством сломанных металлических и золотых изделий (такой клад был обнаружен в Турсхольме в 1774 году), так и отдельными небольшими находками, многие из которых, судя по всему, являлись вотивными предметами. В первую очередь это относится к золотым рогам и ожерельям. Правда, нельзя исключать возможность того, что они принадлежали какому-то святилищу и были спрятаны до наступления более спокойных времен. Среди всех ожерелий выделяются украшенные масками и крошечными фигурками людей, изображающими богов или каких-то их особых приверженцев. В болоте Руде Эскильдструп была найдена маленькая статуэтка человека с бородой. Он сидит прямо, а на его шее – ожерелье из трех полосок, похожее на те, что были найдены в болотах. Возможно, перед нами миниатюрная копия какого-то идола. Такие ожерелья, вероятно, появились в Юго-Восточной Европе, так как в Хаворе, на острове Готланд, в составе клада III века была обнаружена огромная гривна, привезенная из Причерноморья и слишком большая для того, чтобы ее мог надеть человек.
Однако подобные украшения могли носить и люди. Например, Тацит рассказывает о племени хаттов следующее: «Храбрейшие из них, сверх того, носят на себе похожую на оковы железную цепь».[3] Возможно, таким образом они показывали свою преданность богам войны. Следовательно, вряд ли можно считать совпадением то, что одно из ожерелий, найденное в Аллеборге, было украшено фигуркой обнаженного танцующего юноши. Золотые кольца также, вероятно, были частью ритуальных подношений, связанных с войной. В качестве примера можно привести находки, сделанные в Торсбьёрге (датирующиеся 300 годом н. э.) и Скедемосе, где были обнаружены семь золотых колец весом в 198,5 грамма каждое, сделанные примерно в IV веке н. э. Рядом с ними лежали мечи, щиты, наконечники копий и останки лошадей и людей.
В болоте у Керингсьёна (Халланд) было сделано несколько групп находок, благодаря которым у ученых появилась возможность восстановить жизнь земледельцев – то, как они возделывали поля, использовали луга и занимались своими повседневными делами. К тому же эти данные помогли установить, что Торсбьёрг сохранил свой статус священного места. Там были обнаружены глиняные сосуды, причем в некоторых из них сохранились следы жира (возможно, в них хранилось мясо, предназначенное для жертвоприношения), земледельческие орудия, такие как плуг и грабли, и остатки полотна и инструментов для прядения. В Хьорткене на подношения бросали камни и битую керамику. На основании того, что в воде были обнаружены обгорелые ветки, ученые предположили: жертвоприношение происходило ночью, а костры были разожжены вдоль побережья. Таким образом, можно сделать вывод о том, что члены земледельческих общин продолжали совершать обряды жертвоприношений у священных озер и в уединенных местах.
Рис. 16. Танцующий человек с золотого ожерелья из Аллеборга, Швеция
Ознакомительная версия.
