104. Кияйкин А. (Посадник). Магический треугольник, или Чем толкинизм отличается от заводского турклуба. Публикация в «Библиотеке Тол-Эрессеа»: http://eressea.ru/tavern7/003–0103.shtml.
105. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление // Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М. : Педагогика-Пресс, 1994. С. 62.
106. http://www.kulichki.com/tolkien/arhiv/manuscr/elves.shtml.
107. http://eressea.ru/tavern7/003-0094.shtml.
108. Баркова А. Л. Творчество толкинистов как трансформация эпоса в условиях постфольклора // Эпический текст: проблемы и перспективы изучения. Материалы I Международной научной конференции. Пятигорск : Пятигорский гос. лингвистический ун-т, 2006.
109. Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М. : Восточная литература, 1997. С. 11.
110. Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. М. : Альма-Матер, 2022.
111. Функ Д. А. Право на ошибку. Представления о запрете на искажение эпических сказаний у шорских сказителей // Труды отделения историко-филологических наук РАН. М. : Наука, 2005.
112. Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М. : Восточная литература, 1997. С. 128.
113. Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М. : Восточная литература, 1997. С. 47–50.
ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКЦИИ
[1] Перевод Светланы Лихачевой.
[2] Перевод С. В. Кошелева.
[3] Перевод М. Каменкович и В. Каррика.
[4] Это сопоставление Минас-Тирита с Флоренцией было буквально использовано в фильме «Властелин колец» Питера Джексона, где облик фасада королевского дворца и башни Наместников взяты с собора Санта-Мария-дель-Фьоре и его колокольни.
[5] «Князь» он только в русском переводе, в оригинале king, но это противопоставление князей Артедайна (части некогда могучего Арнора) королям Гондора — удачная находка переводчиков, и мы позволим себе ее сохранить.
[6] Сравним известный эпизод из «Похищения быка из Куальнге» о том, как герой Кухулин получил свое имя, где король Конхобар отправляется в гости к кузнецу, и тот диктует правила поведения. Относительно статуса певцов см.: Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. М., 1999.
[7] Перевод В. В. Эрлихмана.
[8] Перевод В. В. Эрлихмана.
[9] Здесь и далее: перевод С. В. Шкунаева.
[10] Субкультура толкинистов весьма примечательно отреагировала на это заимствование мотива. Известный менестрель Иллет (Наталья Некрасова) исполняет песню на стихи Йейтса, в оригинале посвященную прибытию Сыновей Миля к берегам Ирландии, а в фэндоме воспринимаемую как песня о заселении Нуменора. Сходство этих сюжетов настолько велико, что в стихотворении не понадобилось менять ни одного слова.
[11] Этим книга отличается от фильма Питера Джексона, несомненно прекрасного, но опирающегося не столько на собственно текст «Хоббита», сколько на позднейшие попытки Толкина согласовать событийный ряд повести с действием «Властелина колец». Эти тексты были опубликованы первыми из черновиков в двух томах «Неоконченных сказаний». Кроме того, огромное количество эпизодов было придумано самим Джексоном.
[12] Перевод А. Щурова.
[13] Этимология неясна; в примечаниях к «Младшей Эдде» указывается, что это слово в одном из текстов означает «разрушение мира».
[14] Питер Джексон в финале «Возвращения короля» делает любопытную отсылку к этому эпизоду из «Сильмариллиона», показывая бой Арагорна с троллем. Это тем значимее, что Арагорн — прямой потомок Финголфина. Как это было с его царственным предком, враг-исполин сбивает героя наземь, а тот вонзает оружие в ногу противника. Для Финголфина бой закончился гибелью; Арагорна спасает от неминуемой смерти только уничтожение Кольца. Хотя такая цитатность эпизода — творческая фантазия Джексона, это режиссерское привнесение в мир Толкина весьма удачно.
[15] Вопрос, крылат ли балрог, в свое время весьма бурно волновал фэндом. Не возобновляя старых дискуссий, заметим лишь, что непонятно, почему балрог не взлетел из пропасти, если у него есть крылья.
[16] Здесь и далее, если не указано иное, цитаты из «Властелина колец» даны в переводе Н. Григорьевой и В. Грушецкого.
[17] Здесь и далее цитаты из «Сильмариллиона» даны в переводе Н. Эстель.
[18] О престоле сообщается в эддической песни «Поездка Скирнира».
[19] «Младшая Эдда», «О еде эйнхериев и Одина». Перевод О. А. Смирницкой.
[20] При анализе в духе «натуральной школы» (когда действия литературных персонажей воспринимаются как поступки живых людей) получается, что Маэдрос, открыто воспротивившийся ярости отца, никак не мог быть инициатором нападений на эльфийские города, зато на эту роль вполне подходят средние братья.
[21] В науке нам также не встречались попытки найти ответ на эту загадку. Но поскольку, как уже было сказано, вопрос должен нести космогонический характер и предыдущие загадки касаются судьбы мира после Рагнарёка, то рискнем предположить, что Один сообщает Бальдру, что тот станет правителем нового мира.
[22] Ссылки на «Калевалу» даются по версии Элиаса Лёнротта. Римская цифра означает номер руны, арабские цифры — строки. Для ценителей аутентичного фольклора приводим ссылки на академическое издание (Карело-финский народный эпос, в 2 книгах. Кн. 2: Переводы. М. : Восточная литература, 1994): поединок с Еукахайненом — с. 78–81; упоминаемые далее сюжеты: чародейный поединок Лемминкяйнена — с. 249–269, сотворение лодки заклинанием — с. 214, магией созданные лодка и гребцы — с. 67, 72, рассказ о рождении железа — с. 38–41, 342–345, заклинание раны — с. 51–57.
[23] Толкинистский фэндом не осознает этот момент. В бард-операх «Финрод-Зонг» Лоры Бочаровой и «Лэ о Лэйтиан» Скади (Людмила Смеркович) поединок предстает именно как диалог. Отметим, что «Поединок Финрода и Саурона» Лоры был написан задолго до основного текста «Финрод-Зонга» и пользовался в фэндоме большой популярностью. Мы полагаем, что причина этого — не только несомненные достоинства самой песни, но и то, что ее концепция магического противоборства в духе «Калевалы» была ближе фэндому, чем собственно идея Толкина46.
[24] Перевод Л. П. Бельского.
[25] Однако, как уточнил Могултай (известный востоковед Александр Немировский), угаритские тексты стали переводить с 1930-х годов, а имя Илуватар встречается еще в «Утраченных сказаниях», так что влияние угаритского Илу на имя Илуватара исключено. Мы можем говорить только о влиянии аккадского «илу» («бог») как нарицательного. Могултай также предположил, что имя Илуватар могло бы получиться из ilu + pater, сочетания аккадского и латинского корней.
