тому, что значит быть собой.
Все остальное во Вселенной имеет представление о том, что значит быть этим, но отсутствие разума не может получить к сущности доступ. А мы можем.
Так что же такое Воля, и почему Шопенгауэр назвал ее именно так? Ключ к пониманию Воли лежит в изучении нашего собственного чувства сознания. У нас есть, в некотором смысле, два уровня сознания. Первый - опыт. Мы ощущаем цвет и запах цветка. Поэтому мы осознаем это. Во-вторых, мы осознаем наше сознание этого.
Это метасознание, которое мы иногда называем рефлексией. Я размышляю о своем осознании цветка. Именно этот второй уровень сознания дает начало всему искусству и поэзии, ибо непосредственный опыт - это просто осознание вещи. Отражение этого опыта усваивает осознавание и делает его репрезентацией.
Воля бессознательна без представления. Только через представление Воля осознает себя. Точно так же, только измеряя квантовые частицы и отражая их в сознании, мы осознаем Волю, с которой мы влияем на Вселенную.
Таким образом, представление есть зеркало, которое мы держим в руках, чтобы увидеть Волю. Познание становится механизмом наблюдения за Волей, но само является представлением.
Шопенгауэр приводит аналогию:
Воля и представление связаны примерно так же, как самосветящееся с отражающим телом; или как вибрирующие струны по отношению к деке, где результирующая нота была бы сознанием.
Итак, изначальная вещь, Воля, подобна вибрирующей струне или сияющему Солнцу. Представление подобно корпусу гитары или зеркалу. Оно отражает Волю. Сознание подобно самой ноте или отражению, объединяющее Волю и представление для создания осознания. Таким образом, возвращаясь к примеру с квантовой запутанностью, Воля является основной сущностью Вселенной. Наш непосредственный опыт состоит из простых чувственных впечатлений. Наше восприятие частиц как частиц подобно отражению, звучанию этой Воли. И наше осознание нашего отражения частиц есть наше осознание Воли.
Вот уже 200 лет философы спорят о том, что же такое на самом деле Воля Шопенгауэра. Некоторые отвергли ее как туманный мистицизм. Другие говорят, что это универсальная сила. Однако, по Шопенгауэру, Воля составляет самое непосредственное в нашем сознании, но как таковая она не вошла вполне в форму представления... она дает о себе знать непосредственным образом, в котором субъект и объект не совсем ясно различаются
Таким образом, Воля - это первый уровень сознания до того, как она повторно представлена в нашем сознании. Это мало чем отличается от буддистской концепции "пустоты", осознания вещей самих по себе без размышлений. Таким образом, мы можем испытать Волю напрямую, практикуя пустоту, как, например, в медитации, но также и в состояниях потока, когда мы заняты только задачей, а не размышлениями об этом осознании.
Неоднократно Шопенгауэр действительно отождествляет Волю с феноменальным сознанием. Зачем тогда называть это Волей, если это просто восприятие или сознание? Посмотрите, что Шопенгауэр говорит о нравственном поведении:
"добродетель и святость [т.е. формы поведения] вытекают не из рефлексии, а из внутренней глубины Воли... Поведение, как мы говорим, происходит в соответствии с чувствами... мы совершенно неправильно называем боль и удовольствие представлениями, ибо они вовсе не таковы, а непосредственные привязанности Воли. Чувства - это эмпирические состояния, которые являются частью или равными Воли, а не Представлениями".
Следовательно, наша моральная ответственность за наши действия, которая является главной заботой свободы воли, исходит из наших чувств, которые и есть Воля Шопенгауэра. Опять же, есть соответствие с буддистской мыслью: чувства - это не отражения, а проявления более глубокой реальности. Вот почему мы не можем контролировать их, только наше осознание их.
Следовательно, воля, которая есть чувство, есть Воля. Если я хочу что-то сделать, то это исходит из чувств, предшествующих всей реальности. Обратите внимание, что это отличается от солипсизма, который предполагает, что реальность - это просто проявление моих собственных восприятий, а внешней реальности не существует. Скорее, Шопенгауэр говорит, что основной сущностью реальности является Воля, и мы получаем доступ к ней через чувство и прямой, непосредственный опыт.
Репрезентация - это наше отражение реальности. Мы представляем себе вращение частицы как направленное вверх или вниз, мы не ощущаем его непосредственно.
Таким образом, идеи Шопенгауэра о воле распространяются на всю природу, включая субатомные частицы. Вся динамика проистекает из Воли двигаться и действовать. Мы даже говорим о железных опилках в магнитном поле, "желающих" выровняться с ним. Шопенгауэр берет это из простой аналогии с реальностью. В основе всей природы лежит воля не только двигаться, но и существовать, и ощущать себя движущейся и существующей.
Однако разница между тем, как природа переживает Волю, и тем, как она проявляется в людях, сводится к рефлексии. Люди размышляют над опытом, а затем строят планы, используют знания и разум. Затем это отражение создает больше опыта и воли.
У природы нет отражения. Вы должны расширить то, что понимаете под волей. Шопенгауэр приводит пример падения камня на Землю. В падении камня есть Воля, но нет отражения. Камень здесь не подчиняется какому-то мотиву. Он слепо следует своей Воле. Камень переживает падение, но не может отразиться на нем. Он не знает, что падает.
Хотя эту интерпретацию законов природы часто называют абсурдной, в ней есть четкая логика. В контексте квантовой физики у частицы есть Воля выравниваться с нашими детекторами, но нет мотива или способности отражать это выравнивание. То, что сообщает об этой Воле, - это Воли людей, которые в первую очередь установили детекторы.
Философ-идеалист Бернардо Каструп, имеющий научное и инженерное образование, предполагает, что Уилл может разрешать квантовые парадоксы через надличностный разум, лежащий в основе реальности, расширяя разум за пределы людей и между ними. Надличностный разум может создавать корреляции между людьми и частицами, которые разрешают парадокс.
Эта космопсихическая интерпретация бросает вызов физикализму стандартных интерпретаций. Ум лежит в основе всего. Космопсихизм просто утверждает, что существует единое универсальное сознание, и все мы получаем из него свое сознание, формируя наши личности, расщепляя его на множество. Это отличается, скажем, от панпсихизма, приписывающего разум всей материи. Каструп скорее говорит, что материя, какой мы ее знаем, - это абстрактные математические понятия, а сознание - это истинная, лежащая в основе реальность. Таким образом, частица не имеет ни разума, ни воли, потому что на самом деле она не существует.
Реальность - это не имеющая значения Воля, которая является просто представлением. Интерпретация Каструпа интригует, но космопсихизм не нужен, чтобы говорить о Воле и сознании, определяющих реальность. Воля сознательных существ определяет реальность в прошлом. Супердетерминизм утверждает, что наши действия связаны с частицами и друг с другом из-за предопределенных состояний в начале времени.
Вы можете обратить это
