КРИМ ведет к выделению творческого аспекта потока Силы;
ХРИМ ведет к направлению потока Силы в нужную сторону и реализации энергии Мира;
ПХАТ одновременно представляет собою и слово-пресс для фокусировки и сжатия энергии и имеет защитную, по отношению к ауре, функцию…
Что же касается СВАХА — этот возглас в конце многих ведических мантр многозначен. В самом общем виде он аналогичен древнему ритуальному славянскому возгласу «Славься, Боже!». Но продвинутый йогин, у которого есть несгибаемое намерение трансцендировать себя и вернуться к Господу, может использовать его как своего рода пусковые слова, где слог СВА как бы оттягивает тетиву намерения, а ХА с долгим «а» на конце связан с отпусканием ее в тонкое пространство (к Богу).
Отмечу в заключении, что звук «М» в слогах-семенах произносится не как обычное русское «м» в слове «мама», но в нос, вибрируя этот звук, словно гудение. Кстати, священный звук ОМ не зря иногда называют в индуизме пранавой, или «хвалебным (по отношению к Господу) гудением».
Сатипатхана и ее сущность
Известна одна довольно древняя буддийская практика, называемая Сатипатхана, которая позволяет подойти к просветлению и оздоровлению посредством ходьбы совсем с другой стороны. В отличие от даосских психотехник, направленных на привлечение и усвоение дополнительных количеств Праны-Ци, и также в отличие от многих йогических практик, позволяющих синхронизировать поступление чисто духовных тонких энергий с мантрами и телесными движениями, здесь задействованы механизмы совсем иного характера.
Хотя сама глубинная основа этой синхронизации здесь и остается основным (причем, более того, этот принцип здесь возведен до абсолютного своего выражения), но сами оккультные механизмы, реализуемые в Сати-патхане, существенным образом отличны. Ибо всем методам, в которых синхронизация дает синтез тонких и грубых энергий, интегрируя их, Сатипатхана противопоставляет синхронизированную дифференциацию. Хотя точнее будет сказать, синтез энергий здесь тоже происходит, но в несколько иной форме.
— ! — Само слово «Сатипатхана» в переводе с санскрита означает, в том числе, «святая ходьба», или «истинная хождение». Сам же метод удивительно прост, причем настолько, что сначала кажется дебильно простым, даже очень… Когда я в конце 80-х прочитал о нем, я готов был рассмеяться и вскоре отложил книжку, закончив сию практику раньше, чем успел ее начать. Призываю читателя не совершить такой же ошибки! Ибо, начав эту практику в 1995 году, уже научившись после многих лет самостоятельных занятий чувствовать свою энергетику, я был просто потрясен, если не сказать ошарашен.
Итак, сам метод прост до безумия: вы начинаете медленно ходить, например, в своей же квартире, командуя своей выдвигаемой вперед ноге мысленно (но можно и тихо шепотом, если это вам больше понравится): «Вверх, вперед, вниз!». Нога сменяется, и вы снова повторяете команду по мере медленного движения вперед, уже другой ноге: «Вверх, вперед, вниз!».
Иными словами, вы начинаете ходьбу, например, с левой ноги, повторяя все время команды одновременно с продвижением ее вперед: «Вверх, вперед, вниз…(нога здесь сменяется) — Вверх, вперед, вниз… (снова нога сменяется) — Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». Естественно, что и дозирование подобной практики происходит не по числу шагов (их лучше не считать), а по ее общей продолжительности: начиная с 3-х минут, переходите к 5, а от 5 постепенно можно довести это упражнение до 15–20 минут.
Имеет ли смысл ходить дольше? Не знаю: каждый метод имеет свои пределы целесообразности. Для себя лично я нашел, что больше чем 15–18 минут беспрерывно практиковать Сатипатхану не имеет особого смысла… Хотя бы потому, что я знаю куда более мощные праткики; но это мой вывод. Есть сведения, что буддийские монахи практикуют ее целыми часами…
Время суток для этой практики значения не имеет, хотя все же сразу после еды ее практиковать не стоит, как и выполнять любые иные упражнения. Кратность в сутки тоже, наверное, не имеет ограничений: можно посвятить практике как часть вечера, так и сместить Сатипатхану на утро. Можно выполнять ее два-три раза и даже по 5–7 раз в день, например по 3–5 минут за одну тренировку. Все это не очень важно, важно лишь желание познавать и серьезное отношение к своему развитию.
Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». Концентрировать взгляд лучше всего или на ногте большого пальца каждой ступни, или на области всех пальцев сразу. Самый простой и эффективный прием, согласно моему личному опыту, состоит в том, чтобы приклеить, да-да именно приклеить (!), прицепить все свое внимание к большому пальцу выдвигаемой вперед ступни и держать это попеременное сцепление то с левой, то с правой ступней, и так — на протяжении всего цикла одной тренировки.
Не имеет существенного значения даже как ставить ступню, хотя наверное лучше всего опускать ее на пол всей своей нижней поверхностью.
Многое читателю станет понятным, когда он попробует хотя бы 2–3 раза метод Сати-патханы, и углубится в свои ощущения.
Основной целительный механизм этого метода состоит, если говорить в терминах «оккультной механики», все в той же синхронизации. Систематическая практика Сатипат-ханы служит мощным синхронизирующим средством, взаимно координирующим работу Плотного Физического, Эфирного, Астрального и Ментального тел. Сама по себе она не дает вовлечения дополнительного количества внешней по отношению к ауре Праны-Ци, и наблюдается лишь «телескопическое» проникновение сил Ментального плана внутренней же аурической энергетики вниз, в область Плотного тела. Однако, уже это выступает довольно мощным целительным агентом.
Что же касается последействия Сатипат-ханы, то результаты ее практикования многообразны и удивительны. Во-первых, что касается целительства, Сатипатхана ведет к резкому увеличению КПД всех остальных методик даосской и индийской йоги, главным образом за счет усиления волевого контроля и сил концентрации в заборе внешней Праны-Ци. Способности управлять состоянием своей телесной формы просто так, «ниоткуда» не появляются: их, как и многие другие качества надо наработать.
Во-вторых, и это делает Сатипатхану просто уникальным средством, резко усиливаются способности практикующего к дифференциации своих эмоций и мыслей: появляется и нарабатываются способности разделять жизненные проблемы разных уровней, выделять главные и второстепенные моменты, кажущееся от истинного…
В-третьих, как вы сами наверное уже поняли, наработка способностей отделять низший инстинктивный ум (низший Манас в терминах «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской) от остальной области мышления и чувствований в своем предельном выражении есть не что иное, как практика разотождествления человека от своих мыслей. В буддизме есть немало практик направленных именно на разотождествление своего высшего-«Я» (т. е. своей истинной природы, или буддовости) от тела, эмоций и мыслей.
Занимающийся, может быть впервые, сможет наглядно увидеть действие высшего-«Я» как верховного Наблюдателя, контролирующего и управляющего агента по отношению к низшим оболочкам. В этом смысле она является аналогом методов синъи-цюань (китайской системы боевых искусств), где целью специально ставится соединение ума с телом.
Все буддийские источники по Сатипат-хане подчеркивают ее роль в практическом осознании иллюзорности Физического мира. Когда виднейший американский психолог Чарльз Тарт в своей книге «Пробуждение: преодоление препятствий к реализации человеческого потенциала» говорил о самовспоминании, о сочленении заново и самособирание сознания человека, я сразу же вспомнил о Сатипатхане, хотя знаю и множество других, самых разнообразных буддийских методов и практик.
Цели Сатипатханы, таким образом, совпадают и с основным рациональным зерном в идеях Раджниша (Ошо) — деавтоматизацией повседневных, тысячи раз повторяющихся неосознанно жизненных движений. Ибо все, что простой человек делает в повседневной жизни — это автоматизированные блоки мало осознаваемых движений: механическое пережевывание завтрака по утрам, механическое перемещение тела на работу, механическая работа, даже… механический секс, чуть-чуть сдобренный эмоциями. Человек не только почти все делает механически, он и грешит автоматически, не замечая этого ввиду низкого уровня осознаваемости того, что он делает.
В то же время, учитывая замечания Анни Безант в "Исследовании сознания" — дескать не надо снова возвращаться к уже пройденным этапам антропогенезиса, — я порекомендую в ходе практики акцентировать внимание именно на ощущении своего высшего-«Я», командующего движениями ног. Параллельно с сознательным контролем всех движений следует спрашивать себя по нескольку раз: «Кто же командует ногами?».
