Роберт А.Монро, проводивший эксперименты по нейрофизиологии и являющийся автором методики «Hemi-Syng», также утверждает, что сознание и ум не являются локальными явлениями (см. в русском переводе «Путешествие вне тела»), и называет телепатию невербальной коммуникацией (НВК).
Возникает очередной вопрос: не берёт ли в каких-то ситуациях на себя поле, частью которого является определённый, не установленный на сегодня материальный «фрагмент» человеческого бессознательного, функции восприятия, которые обычно считаются атрибутами сознания? Не сама ВНС, как это предполагает Юнг, а именно тот древнейший компонент Единого, представленный в каждом из нас, инструментом действия которого при определённых условиях может стать ВНС? Когда в результате катастрофы внезапно «обесточивается» сознание, не дублирует ли полевой чип управление обычными функциями восприятия?
В этом смысле и сны могут иметь трансцеребральное происхождение, свидетельством единства рода людского. А в некоторых случаях — при соответствующих состояниях и установках сознания — быть может, поле «показывает» нам (как и в медитации) конкретные вещи, которые относятся к нашей собственной линии в истории? Которая тысячи и тысячи раз пересекалась с линиями других жизней, по «пересечениям» которых можно «забраться» как угодно далеко?
Что вообще первично — поле или мозг? Существовала ли Сеть до человечества, и оно только «включилось» в неё, уже существующую? Быть может, поле возникло и начало проявлять себя после превышения определённого количественного предела плотности распределения людей на поверхности планеты? Вероятно ли, что оно стало присущим человечеству на каком-то уровне развития мозга и обособления сознания? Или как раз полный отрыв сознания от «остальной» психики сделал проявления поля необходимыми и возможными в виде некоторой всеобщей компенсаторной функции? Или же поле — более позднее приобретение человечества, следующий за языковым этап развития, свидетельство наличия третьей сигнальной системы, которая формируется постепенно, и массовое овладение способом сознательного «подключения» к ней с помощью йогической технологии у основной массы человечества ещё впереди? Я далёк от мысли, что сегодня такой способностью обладают лишь некие «избранные», на самом деле процесс освоения классической йоги человеком Запада эволюционен, всё происходит спонтанно и с большой длительностью.
К тому же изощрённый и вёрткий технологический ум склонен транспонировать древнюю технологию саморазвития в новые, упрощённые и ограниченные системы представлений и техник, придавая им далёкий от первоначального смысл, что отлично просматривается на примере изобретения «динамических практик йоги» и живо напоминает актуальную пословицу: «Никто не вспомнит, что мы это сделали быстро, все скажут, что сделали плохо».
Безусловно, с точки зрения перспективы развития коммуникации с бессознательным этот путь является тупиковым, но чтоб это было понято всеми — необходимо время. Тогда эти замечательные современные системы физического развития (а также их незаурядные создатели, бывшие в своё время представителями имперской спортивной элиты) займут соответствующее место в спектре средств достижения определённых уровней телесного совершенства, не претендуя на то, что им не свойственно, то есть не называя себя йогой.
Гипотезу существования творца, который мог бы создать саму Сеть или поле, отсекает принцип Оккама, лично для меня такое представление является наиболее приемлемым.
В той же работе «Красота и мозг» (с.13) находим: «...Если проследить эволюцию мозга различных существ вплоть до уровня человека... нетрудно заметить, что каждая психическая функция (или каждый тип поведения) зависит от существования определённых структур и соответствующих нервных механизмов. Стало быть, для того, чтобы прийти к пониманию природы психической деятельности, мы должны исследовать нейронные процессы». Как здесь не вспомнить слова Канта: «То, что возможно логически часто неверно отождествляется с возможным на самом деле».
И мозг, и тело сформировались в результате взаимодействия с окружающей средой, более того — параметры этой среды определили всё «устройство» человека. Как возможно понять структуру психики, изучая только «готовый результат» взаимодействия?!
Когда возникла вербальная коммуникация, человек стал элементом особого информационного поля, где главным (как и в плане существования рода) является качественное общение одного сознания с другим. Но прежде всего человек есть взаимодействие со своим телом и себе подобными, а уже потом — с окружающим миром. И пока неясно, когда, как и насколько мозг решает частные задачи в индивидуальном «порядке», опираясь на лично полученную, нажитую информацию, а в каких случаях он переходит в режим получения различных видов информации от Сети. И вообще насколько полевой компонент присутствует во всех человеческих, казалось бы, вполне автономных волевых решениях и действиях.
Или, выражаясь словами Юнга, непонятно, когда, как и где бессознательное «вставляет свои две копейки». И две ли это копейки, а не девяносто восемь на самом деле, хотя «маленькой, но гордой птичке» человеческого сознания кажется унизительной даже сама мысль о том, что бессознательной части психики либо Единому может принадлежать «контрольный пакет акций» в принятии решений, казалось бы, самим человеком. На самом деле, как отмечает Юнг, сознание слишком многое на себя берёт и с этим не справляется, последствия чего мы и пожинаем сегодня в виде надвигающейся многоуровневой катастрофы цивилизации. Поле не располагает средствами довести свои резоны «взбесившемуся» сознанию, утратившему с ним контакт, подобно тому, как организм не способен ничего поделать с раковыми клетками, что выглядит грустной аналогией.
Человек всегда двояк: тело имеет тенденцию к самосохранению, удержанию активности в определённых пределах, а душа, дух, сознание — к развитию, выходу за любые границы. Сознание, будучи слишком погружено во внешнюю коммуникацию, обосабливается. Тем самым оно «выпадает» из полевой целостности, когда человек естественно ведёт себя больше как сотрудничающий элемент, а не как чужак. Не исключена возможность того, что, функционируя преимущественно в полевом режиме, частное сознание становится органически «непригодным» для тотальной переделки мира по своему разумению. Может быть, поэтому индийская культура и не стала праматерью цивилизации технологической, несмотря на потрясающие прозрения древних йогов.
Итак, говоря языком Отцов церкви, мы видим в стандартной человеческой ситуации «двойное смущение». Если сознание «отрывается» от «остальной» психики и начинает «летать» слишком отдельно, то цивилизация в целом ведёт себя в самоубийственном ключе. Если же индивидуальное поведение определено преобладанием полевого компонента, то сообщество таких индивидов, по-видимому, тяготеет к ультрастабильности, без какого-либо нарушения гармонии со средой и самой среды, но с ограничением эволюционной динамики — наподобие муравьев или пчёл.
Первый путь ведёт к самоуничтожению, второй — к остановке развития. Следовательно, оба они неприемлемы. Это два края спектра, смыкающиеся в своей бессмысленности. С одной стороны — «мы не можем ждать милостей от природы», человек вынужден до какой-то степени переделывать её по своему усмотрению. С другой — необходимо жить в полной гармонии с природой, в том числе и со своей собственной, потому что абсолютно непонятно, куда может завести «усмотрение».
Где же выход? Видимо, оптимальным будет такое положение вещей, когда каждый человек планеты станет настолько информированным, что будет отдавать себе отчёт обо всём сказанном в этой и подобных работах, как о само собой разумеющемся. Тогда отдельные, разрушительные в своей простоте и беспредельной «свободе» действий ячейки сети не будут объединяться (посредством светских либо религиозных идей и лозунгов) в опухоли, саму эту сеть разрушающие.
Видимо, в идеале каждый должен осознавать либо ощущать пропорцию между стремлением к личной свободе и последствиями действий, которыми достигается такая свобода, в том числе и для себя самого. Необходимо, с одной стороны, понять, с другой — пережить единство, которое так настойчиво показывает себя в бесчисленном количестве полевых феноменов, так называемых «чудесах», о которых столько болтают. Но — «кто видит факты, не видит законов», незнание которых, как известно, не освобождает от ответственности, в том числе и коллективной за тупое преобладание автократического модуса бодрствующего сознания.
Итак, в пределах рабочей гипотезы мозг и психика являются носителями следующих функций:
— обеспечение жизнедеятельности тела;
