Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия.
Таким образом, новый опыт приносит созерцание чего бы то ни было, и Патанджали приводит несколько примеров, например, пример слона как силы никто не может понять, что такое сила, не испытав ее, но ее более совершенное понимание может быть достигнуто при вхождении в самый дух слона. Каждый мельчайший объект Природы делится своим секретом с человеком, пребывающим в состоянии созерцания. При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания.
Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом.
Это состояние отлично от сна. Его можно было бы назвать трансом, но только в том смысле, что человек получает доступ к чему-либо, и это увлекает его прочь от внимания к остальным объектам; на самом деле созерцание есть предельная осознанность, или совершенное бодрствование. Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я.
Созерцание может быть двух видов (см. также Две Формы Самадхи): познавательное (сампраджнята) и непознавательное (асампраджнята). Познавательное созерцание обладает объектом в виде мысли, ощущения или намерения. Оно сопровождается формами (1) проверки, наблюдения и вопросов, обращенных к объекту (витарка); (2) размышления и исследования его природы (вичара); (3) радости (ананда), испытываемой при достижении каких-либо успехов в поисках причин и природы явлений, то есть при обнаружении гармонии явлений, осознанной средствами, описанными выше, и вследствие (4) ощущения собственного совершенствования, или чувством силы (асмита). Любое внимание, направленное на вещи, имеет своей основной целью совершенствование собственного сознания, поэтому обычно сопровождается и завершается ошибкой восприятия собственной индивидуальности, вторым из источников несчастий, или клеша (см.).
Когда целью созерцания является накопление более полного, более точного или более единого знания о чем-либо, на чем человек фокусируется, или получение нового знания об этом объекте, в нем всдгда оказывается скрытым оттенок желания усовершенствования сознания, которое называется чувством силы, или власти. Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. Само слово «самадхи» (созерцание) подразумевает завершенность и полноту, так как означает в своей основе согласие — координацию полного знания об объекте, содержащегося в разуме, в котором нет ничего упущенного, ничего неясного, и никаких внутренних противоречий. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности — состоянии, полностью противоположном засыпанию. Именно в этом состоянии возникает нечто новое, усовершенствование сознания, которое станет зерном (см. Сабиджа) новой заинтересованности, и она, в свою очередь, приведет к новым вопросам по отношению к объекту, и, возможно, к новым свойствам практики концентрации, медитации и созерцания в будущем. Таково познавательное созерцание, объект которой может быть знакомым или просто чем-то, о чем человек слышал или читал. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному.
Непознавательное созерцание (асампраджнята самадхи), однако, зависит от высшей формы отстраненности (паравайрагья). В этом случае человека не интересуют те объекты, которые обеспечивают (1) стабильность, продолжительность и комфорт, или (2) активность, изменение и деятельность, или (3) гармонию, мир и покой как плоды мастерства созерцания. Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша, см.). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования, так как даже оно субъективно является объективным. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я, которое познается пониманием, не связанным со знанием в терминах субъекта и объекта, присущего разуму, или душе. Все, что остается в разуме после такого созерцания, есть его собственный шаблон состояния (см.), наклонность, настроение, или привычка (санскара, см.), которая облегчает и помогает этому процессу в будущей практике созерцания. См. также Препятствия Созерцания.
САМАНА (Samana)
Вайю (см.), жизненный ветер, приписываемый пупочному центру, или солнечному сплетению (см. Манипурака чакра) и связанный с надчревным сплетением, и следовательно, с процессами пищеварения. Иногда он наблюдается имеющим зеленый или молочно-туманный цвет.
САМАТВА (Samatwa)
Уравновешенность разума. В «Бхагавад-Гите» говорится: "Саматва называется йогой." Это соответствует учению о том, что мудрый человек с одинаково ровным настроением воспринимает все разнообразие оыпыта, который ему приносит карма. Это предполагает полное отсутствие любых враждебных или недовольных ощущений и состояние разума, при котором человек способен увидеть доброе и полезное во всем и обрести лучшее, что возможно извлечь из любого опыт. Конечно, это дополняется спокойствием разума, необходимым в йоге.
САМИПЬЯ (Samipya)
Близость к Богу. См. Путь к Богу.
САМОИЗУЧЕНИЕ (Self-Study)
См. Свадхьяя.
САМООСОЗНАНИЕ (Self-Realization)
См. Атмавидья; Освобождение; Кайвалья; Мокша; Нирвана.
САМОПОЗНАНИЕ (Self-Studying)
См. Свадхьяя.
САНКХЬЯ (The Sankhya Philosophy)
Одна из шести известных философских систем Индии, включающая классифицированное описание 25 составляющих, принципов, или истин (таттва) нашего мира восприятия, истинным знанием которых человек способен достичь Освобождения (см.). Эта философия особо примечательна в связи с раджа-йогой, описываемой Патанджали, терминология которой в большой степени базируется на понятиях санкхьи. Слово «санкхьи» означает перечисление и классификацию, поэтому эта система считается научной, и представляется в этом виде начальной частью учения Шри Кришны в «Бхагавад-Гите», в которой он объясняет отношения между телом и душой и говорит о своих описаниях как о "согласных с санкхьей", только после этого дополняя их своим собственным учением (Глава II, стих 39 и далее).
В двадцать пять категорий, таттва (см.), входят две основных — дух (пуруша) и материя (пракрити), последняя из которых далее подразделяется на (3) интеллект (махат, или буддхи); (4) индивидуальность, или персональность (аханкара); (5) разум как координатор и логический интерпретатор чувственного опыта; (6-10) пять органов восприятия (джнянендрийя); (11–15) пять органов действия (кармендрийя); (16–20) пять грубых элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля); (21–25) пять тонких чувств (см. Танматра).
САННЬЯСА (Sannyasa)
Отречение от обладания материальными ценностями и деятельности. Санньяси называется тот, кто отвергает плоды действий или действует вне желаний; при этом, однако, осторожно объясняется, что он должен действовать в соответствии с другим мотивом, а именно, согласно мудрости, с тем чтобы его деяния полностью входили в сферы даны (свободного даяния), яджны (жертования, то есть действия во благо других) и тапаса (сохранения правильного состояния собственного тела, речи и мышления).
В «Бхагавад-Гите» и других религиозных тесктах путь отречения описывается и рекомендуется как высочайший. Он являет собой отречение от любых желаний, наград и возмещений добра, которое творит человек. Это не означает прекращение активной деятельности во внешнем мире; наоборот, дары (дана), жертвы (яджня, см.) и тапас (см.) чрезвычайно необходимы.
