Ознакомительная версия.
В последующих сутрах рассматриваются темы покорения тела (шарира джая), чувств (индрия джая), ума (маноджая) и тема истинной природы созерцателя. Поэтому я считаю неуместным говорить здесь об ашта сиддхи.
рупа-лаванья-бала-ваджра-самхананатвани кая-сампат (III. 47)По мере того как с помощью йогической садханы устанавливается контроль над первоэлементами и их свойствами, тело (паньча бхаутика шарира) обретает богатство в форме красоты, изящества, крепости и плотности и сияет словно бриллиант. Иными словами, это шарира джая, привлекательность и живость тела.
Когда Арджуна узрел подлинный облик Кришны, он не смог вынести лучезарное сияние Господа. Он попросил Кришну благословить его и наделить зрением, которое позволило бы созерцать божественный свет (Б-г., XI. 4–9). Если Арджуна не смог, то что говорить о нас – простых смертных? Как же нам вынести видение души, когда это с нами произойдет?
Патанджали говорит, что тело твердо и плотно, подобно бриллианту, поэтому когда пуруша становится узреваем, оно может вынести сияние его лучезарного света.
грахана-сварупа-асмита-анвая-артхаваттва-самьямат индрия-джая (III. 48)Практика йоги удерживает чувства восприятия (джнянедрии) под контролем (индрия джая), и их контакт с объектами окружающего утрачивает значимость. Сами чувства при этом призываются внутрь к Сущности. Вовлеченный в это внутреннее путешествие, наружный ум (бахьендрия манас) преобразуется во внутренний ум (антарендрия). Антарендрия манас, буддхи, ахамкара, читта и совесть начинают осознавать собственное благородство, которое заключается в устремлении к обнаружению созерцателя.
тата мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джая ча (III. 49)Когда устанавливается контроль над чувствами восприятия, ум также оказывается в подчинении (маноджая). Будучи свободным от чувств восприятия, он осознает свое место и растворяется с первым принципом природы, космическим сознанием (махат). В этом состоянии сознание, которое до сей поры проявлялось как отдельная величина, преобразуется в Универсальное, Космическое сознание.
саттва-пуруша-аньята-кхьят-иматрасья сарва-бхава-адхиштхатритва сарва-джнятритвам ча (III. 50)Когда рассудочная читта растворяется в едином универсальном космическом сознании (махат), гуны перестают волновать элементы природы. Разум осознает собственный смысл и назначение и сдается на милость созерцателя, позволяя ему пребывать в своем истинном великолепии: тада драшту сварупе авастханам (I. 3).
Патанджали призывает садхаку проявить осторожность в этот момент и проследить за тем, чтобы бесконечно малое семя недостатков (доша биджа) сгорело целиком и полностью (смотрите ниже сутру III. 51). В противном случае семя прорастет снова, и садхака вернется в паутину заблуждений и страстей (моха).
стхани-упанимантране санга-смая-акаранам пунараништа-прасангат (III. 52)Если полностью не искоренить доша биджа (семя недостатков), небесные существа попытаются соблазнить садхаку и лишить его милости йоги.
Невидимые семена в горной почве прорастают только во время дождя. Также и с недостатками, которые могут проявиться в продолжение жизни. Их скрытые семена нужно полностью искоренить, иначе нам не суждено обрести зрелость и мудрость в нашей садхане. Говоря об этом в сутре III. 51, Патанджали употребляет слово кайвалья – в этом состоянии не может родиться ничего, что нарушило бы развитие, потому что в нем отсутствуют семена разрушения.
тад-вайрагьят апи доша-биджа-кшае кайвальям (III. 51)Уничтожение семени рабства и отречение от сверхъестественных способностей дарует вечное освобождение. Другими словами, эта сутра призывает к тому, чтобы покорить безрассудные страсти (моха), дабы пережить свободу от привязанности (мокша).
Определив благодатное воздействие йоги как покорение пяти первоэлементов, тела и чувств, Патанджали рассматривает высочайшие достижения, которые обретает зрелое сознание. Однако он предупреждает, что бреши в сознании могут возникнуть даже в этом состоянии в силу прошлых впечатлений, которые еще не принесли свои плоды. Преодолев эту последнюю трудность, йогин достигает апогея йоги.
Когда семена рабства уничтожаются, сила (шакти) пракрити, (пракрити-апурат – Й-с., IV. 2){52} растекается изобильным потоком (йогины часто приписывают это кундалини шакти). Отныне человек освобождается из-под влияния природы:
татра дхьяна-джам анашаям (IV. 6)Избавиться от влияния латентных впечатлений возможно лишь, освободившись от влияния природы и слившись с созерцателем.
драштри-дришья-упарактам читтам сарва-артхам (IV. 23) (изучайте ее вместе с II. 20) читте апратисамкрамая тад-акара-апаттау сва-буддхи-самведанам (IV. 22)Разум природы (свабуддхи) преображается и превращается в разум, тождественный созерцателю (свамибуддхи). Оба разума становятся неотличимы друг от друга. Подобно реке, впадающей в океан, поток сознания вливается в океан созерцателя и становится с ним одним целым. В этом чистом сознании созерцатель более не свидетель, но свидетельствуемое. Познающий и познаваемое сливаются воедино, стирая различие между собой.
тат-асанкхея-васанабхи читрам апи пара-артхам самхатья-каритват (IV. 24)Бесчисленные мыслеструктуры сознания, связанные с пракрити, разворачиваются, дабы устремиться к пуруше.
вишеша-даршина атма-бхава-бхавана-нивритти (IV. 25)Когда постигается связь между пракрити и пурушей (читтой и атманом), пракрити и пуруша утрачивают самое себя. Остается лишь праджня (интеллектуальное внимание и осознанность) и ничего, кроме нее.
тада вивека-нимнам кайвалья-прагбхарам читтан (IV. 26)Патанджали утверждает, что сознание притягивается к созерцателю под влиянием силы притяжения последнего. Однако если гордыня, этот росток семени разрушения (доша биджа), раскрывает свой капюшон, подобно кобре, растворение читты в созерцателе прерывается. И тогда нет другого выхода, как начать все сначала.
В этом случае садхаке следует со всем благоразумием направить свои силы на то, чтобы устранить нарушение и вернуть высшее состояние просветленности: ханам эшам клешават уктам (IV. 28){53}.
тата клеша-карма-нивритти (IV. 30)Обретя возвышенное состояние полноты путем йогической дисциплины, садхака не совершает действия, которые приносят страдания, но придерживается лишь тех поступков, которые не причиняют боль (аклишта). Такое состояние разума необходимо обрести с помощью йоги.
тада сарва-аварана-мала-апетасья джнянасья анантьятджнеям алпам (IV. 31)Он (садхака) совершает деяния, не причиняющие страданий, поскольку осознает, что любое знание, обретенное им до сего момента, тривиально по сравнению с той чистотой интеллекта, которую он обнаружил сейчас.
тата крита-артханам паринама-крама-самапти гунанам (IV. 32){54}
В результате дхармамегха самадхи, или, по-другому, нирбиджа самадхи, обретается знание и понимание той важнейшей роли, которую играет йога в этой Богом данной жизни при преследовании нами четырех главных целей (пурушартхи). Становится очевидным то, насколько йога делает жизнь полезной, достойной и благородной.
Когда пыль невежества (авидья) стирается путем йогической садханы, всякое до сего момента добытое знание кажется тривиальным, незначительным по сравнению с новообретенным знанием, идущим от мудрости.
Через изучение садхака должен сохранить высшее состояние знания, которое не прибывает и не убывает, не раскачивается и не колеблется. Ему следует практиковать ради самой практики, дабы достичь апогея всякого знания – видения созерцателя.
XII. Садхана крама – методы практики
Садхана – это попытка исследовать единство индивидуальной сущности с сущностью универсальной и достичь его по возможности в самые короткие сроки.
Ознакомительная версия.