Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Ознакомительная версия.

Если практиковать в таком духе, пламя созерцателя распространится по всему телу и осветит каждый его участок, а садхака испытает устойчивость физической, физиологической, психологической, ментальной и интеллектуальной оболочки. Одним словом, созерцатель проникнет в каждую клетку с беспристрастным вниманием.

Это антаранга (внутреннее) в асанах.

Поначалу разрозненные покровы созерцателя усиленно стремятся обрести высшее равновесие, устойчивость, согласие и блаженство. Когда достигается единство покровов, начинается внутренний поиск, в котором ощущение усилия как такового исчезает, и наступает переживание беспредельной радости. Созерцатель проникает в собственные покровы, словно он и есть тот, кто выполняет асаны. Он распространяется по всему телу и, сублимируя своих агентов, позволяет им принять форму тела в качестве сущности.

Это антаратман (глубинный аспект) асаны. Выше я рассказывал о сати (супруга) и о пати (супруг). Без пати нет сати, и наоборот. Поначалу каждый зависит от другого. При практике асан эволюция созерцателя и инволюция чувств и ума должны происходить одновременно.

Если пракрити (тело) – это сати (жена), пуруша (созерцатель) – это пати (муж). Чтобы семья была счастливой и все ее члены были довольны, между мужем и женой должно царить взаимопонимание.

Аналогично созерцатель и зримое должны сотрудничать друг с другом на основе полного взаимопонимания, потому что для переживания чувственных удовольствий (бхогартха) и для достижения свободы (апаварга, кайвалья) необходим и первый, и второй.

Патанджали красиво описывает связь между пракрити (сати) и пурушей (пати), говоря, что при идеально выполненной асане различия (бхеда) между пракрити и пурушей исчезают – подобно тому, как это происходит в настоящем союзе мужа (пати) и жены (сати) (абхеда).

В этой главе я хотел бы привести сутры из разных глав, четко передающих глубину чувства, которое нужно наблюдать в каждой асане.

Параману обозначает микроскопические клетки, покрывающие видимое тело по длине, ширине и высоте. Асаны нужно выполнять так, чтобы происходило развитие миллионов и триллионов клеток, которые нужно отдать в распоряжение созерцателя.

Нервная система пищеварительного трак-та (курма нади) регулирует его работу от гортани до ануса. Благодаря асанам и пранаяме он поддерживается в чистоте, сохраняя здоровье слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию и обеспечивая возможность непосредственного духовного восприятия.

Идеальное выполнение асан делает тело изящным, миловидным, благообразным, крепким и выносливым. В зависимости от ситуации, оно может быть твердым и сияющим словно алмаз или мягким и изящным, словно цветок.

Хочу напомнить, что, находясь между чувствами восприятия и органами действия, с одной стороны, разумом, эго, сознанием и совестью – с другой, ум ведет двойную игру. Ему нужно удовлетворять чувства восприятия и одновременно угождать своему Господину, созерцателю. Его можно сравнить со специалистом по связям с общественностью, который пытается ублажить и клиента, и начальника.

Ум желает удовлетворить своих клиентов – внешний ум, чувства восприятия и органы действия – и своего хозяина, созерцателя. Поэтому основное усилие в практике асан нужно направить на то, чтобы остановить двойную игру ума. Я рассматриваю недвойственность, которая достигается вследствие этого, как антаратмическую (глубинную) садхану асан (см. сутру II. 48).

Существует бесчисленное множество асан – столько, сколько тварей во вселенной. Иначе говоря, в нашем теле сотни суставов и мышц, километры артерий. Для поддержания их здоровья нескольких асан недостаточно. Поэтому древние йогины придумали их великое множество.

Современная медицина изучает новые заболевания, поражающие миллионы людей, и ищет средства от них. Йогины древности были знакомы с болезнями и использовали асаны для борьбы с ними. Я убежден, что при точном, правильном выполнении самых разных асан каждая частица тела насыщается свежей кровью и энергией. Это усиливает защитные силы организма, позволяя справиться даже с новыми заболеваниями. Каждая асана имеет свое назначение, а тело и ум при этом должны проникать в наименее доступные участки тела.

Наряду с психологическими и духовными благами, которые даруют асаны, они обладают и чисто физическим эффектом. Асаны очищают кровь и позволяют ей проникнуть даже в недоступные участки тела, сохраняя им здоровье и чистоту. В процессе выполнения асан в теле происходят определенные реакции, позволяющие ему насыщаться кровью, богатой свежим кислородом. Мышцы и ум объединяются в действии, которое вдыхает жизнь и придает силы, расширяя пространство для созерцателя и позволяя ему беспрепятственно распространиться по всему телу. Асаны помогают связать тело с умом и созерцателем, и все вместе сливаются в единое целое. Это самьяма: траям экатра самьяма (III. 4).

Смысл этой сутры можно расширить, объединив в единое целое, во-первых, органы действия, чувства восприятия и наружный ум, во-вторых, внутренний ум, разум и ахамкару и, в-третьих, сознание, совесть и созерцателя. Эти интегрированные единства можно представить в виде трех маленьких треугольников, образующих один большой. Практикуя асаны с опорой на эту схему, можно обнаружить наружное единство, внутреннее единство и глубинное единство.

Я хотел бы обратить внимание на различие между асанами и дхьяной (медитацией). При правильном выполнении асаны созерцатель устремляется наружу и, разворачиваясь, распространяется по всему телу. В дхьяне происходит обратное – чувства, ум и разум сворачиваются внутрь к вместилищу созерцателя (см. схемы эволюции и инволюции).

При практике асан и пранаямы крайне важно сохранить однородный, непрерывный поток энергии и осознанности в каждой клетке тела на всей протяженности от внешних слоев до созерцателя и от созерцателя до внешних слоев.

Когда благодаря совершенству в асане обретается эластичность и свобода в мышцах и волокнах корпуса, садхака готов к практике пранаямы.

Наше дыхание прерывисто и зигзагообразно. Патанджали рекомендует регулировать вдох и выдох, прислушиваясь к ровному устойчивому звуку (наданусандхана) и поддерживая его вместе с мягким потоком.

В продолжение всей пранаямы седалищные кости нужно поддерживать в таком положении, словно копчик выполняет тадасану. (Чтобы правильно выполнить тадасану, нужно расширять кожу подошв, разглаживая на ней малейшие морщинки.) Правильное положение позвоночника исключает смещение, растяжение и сжатие корпуса, обеспечивая ему надлежащую работу в процессе пранаямы и позволяя поддерживать ритмичный поток дыхания. Пранаяма воздействует в основном на тонкое тело, поэтому в процессе дыхания следует сохранять позвоночник устойчивым и восприимчивым по всей длине.

В асанах внимательными должны быть глаза (теджас таттва) – именно с их помощью мы улавливаем и исправляем недостатки в позе. В пранаяме активными и восприимчивыми должны быть уши (акаша таттва) – они улавливают диссонанс в звучании вдохов и выдохов и позволяют скорректировать дыхание.

Эта сутра раскрывает внутренний аспект пранаямы. Выдох, вдох и задержки между ними нужно регулировать через удлинение и придание им тонкости и точности с учетом физиологического состояния корпуса и его возможностей.

Ознакомительная версия.