Лам Чуэн - Путь силы. Достижение гармонии духа и тела

Вы можете использовать свои тренировки, чтобы противостоять воздействию стрессовых ситуаций. Когда вы чувствуете, что находитесь в состоянии стресса, посидите или постойте несколько минут спокойно, выпрямляя свой позвоночник. Дайте центру тяжести тела опуститься вниз. Расслабьте плечи. Если вы сидите на встрече или собрании, незаметно положите руки чуть-чуть выше бедер, совершая незаметное действие — импровизированную тренировку чжан-чжуан. Если вы работаете за компьютером, сделайте перерыв непосредственно на рабочем месте: сядьте прямо, направьте взгляд немного вниз, положив руки на поверхность стола.

В трудных ситуациях, когда вы сталкиваетесь с людьми или с неблагоприятной, давящей обстановкой, примите правильную устойчивую позу. Используйте свой ум для внутреннего расслабления, снимая напряжение в плечах, спине и в районе живота. Представьте свое тело в виде большою дерева, горы или пирамиды с прочным, массивным основанием, остающимся непоколебимым в любых условиях. Ветры раздражительности, гнева или страха дуют сквозь вас, подобно проходящему мимо урагану. Сила вашей внутренней работы не только защитит вас при стрессе, но и исподволь начнет генерировать положительную энергию, заряжающую атмосферу вокруг вас. Кажется, что успокаивающая сила чжан-чжуан светится даже на фотографии (см. предыдущую страницу), на которой запечатлен мой учитель, профессор Юй Юннянь, тренирующийся в лесу, во время поездки в Англию.

Когда вы ощущаете необходимость успокоиться, восстановить заряд энергии или вам приходится сталкиваться с сильными эмоциями, выполните «Закрытие нашей энергии», сложив руки на животе. Выполнение этого упражнения незаметно трансформирует наш дух и придаст нам внутренней силы, чтобы сохранить жизненную энергию даже посреди хаоса или в конфликтной ситуации.

В таких случаях очень помогают воспоминания о древних истоках этого искусства и тех выдающихся личностях, которые его создали. Это можно выразить словами Лао-цзы:

Существует великая опасность в неустанном стремлении вперед.

Если энергия используется чрезмерно, наступает полное истощение.

Путь заключается не в этом.

Все, что противоречит Пути, умирает.

Практика совершенствования и развития энергии человека передавалась от наставника к ученику по цепочке на протяжении 27 веков. Китайский философ Чжуан-цзы постигал природу энергии и видел ее как предварительное условие всего остального, что существует во вселенной. В своих записях о естественном образе жизни, который он называл Дао, Чжуан-цзы свел воедино естественные науки, агрономию, географию, экономическую науку, право и астрологию. Он особо отмечал фундаментальную важность жизненной силы (цзин) как необходимое условие деятельности человека. Он писал: «Для того чтобы что-то сделать в этой жизни, мы в первую очередь должны обладать энергией».

Шелковый свиток. Лао-Цзы с императорскими печатями

Говорят, что великий мудрец Лао-цзы (его имя дословно переводится как «старый учитель») был автором «Дао дэ цзин», одной из наиболее читаемых и влиятельных книг в ходе человеческой цивилизации. В ней говорится: «Когда вы научитесь пребывать в одиночестве и покое, то обнаружите, что все приходит к вам и энергия вселенной никогда не истощится». «Быть одиноким и спокойным» так он описывал состояния, через которые мы приходим к пониманию всей силы вселенной.

Самый значимый в мире письменный труд по медицине — классический трактат «Хуан-ди нэй цзин» («Канон Желтого императора о внутреннем») появился около 2400 лет назад. В нем подробно характеризуются духовные основы данной традиции. Придворный медик говорит императору: «Мудрецы безмятежно довольствовались ничтожно малым, и их всегда сопровождала жизненная сила. Жизненная сила таится внутри нас…»

Обложка классическою трактата «Канон Желтого императора о внутреннем»

В работах даосского философа Чжуан-цзы есть глава о «Великом и Самом Почитаемом Учителе», которая рассказывает о многих характерных чертах, являющихся неотъемлемой частью практики чжан-чжуан. Чжуан-цзы говорит нам, что мудрецы древности были «безмолвны и неподвижны». «Их дыхание было глубоким и бесшумным», а их «умы не ведали никакого беспокойства, забывая все». Они были «открыты для всего и забывали всякий страх смерти».

В 1911 году Академией боевых искусств руководил мастер Го Юньшэнь (на фотографии он сидит «белой одежде), при котором проходил обучение Ван Сянчжай

Ученик говорит своему учителю: «Я делаю успехи». «Что ты имеешь в виду?» — спрашивает учитель. «Я сижу и забываю обо всем… становясь единым целым с великой пустотой, в которой нет преград».

В I веке н. э. упражнения по совершенствованию внутренней энергии (ци) развивались как части даосизма и способствовали достижению полной неподвижности в определенных фиксированных стойках. В этом случае для управления движением внутренней энергии в теле и ее последующего проецирования вовне упор делался на использование разума.

На развитие этой традиции влияли и идеи буддизма. Когда буддийская практика «одноточечности» ума (то есть способности четко и ясно концентрировать свой ум) была введена в качестве составной части тренировок цигун, стало возможным использовать умственную концентрацию в качестве вспомогательного элемента для развития энергии ци во всем теле и для управления ею.

Начиная с двенадцатого столетия такое понимание энергии и тесной глубинной связи тела и разума было использовано в последовательном более глубоком развитии внутренних стилей боевых искусств.

Каллиграфия профессора Юй Юнняня

Оригинальная каллиграфия этого крылатого выражения воспроизведена, на странице открывающей вторую часть. Это работа профессора Юй Юнняня, моего наставника из Пекина. На свитке написано:

Моему ученику Кам Чуэну.

«Стой неподвижно, укрепляй свои дух».

Твой учитель Юннянь, апрель 1993.

Четыре центральных больших иероглифа взяты из древнего китайского текста. Два первых буквально означают «стой там»; они передают также мысль об одиночестве адепта. Они указывают на глубокую недвижимость чжан-чжуан той практики, которая является основой дачэн-цюань. «Чжан чжуан» по-китайски дословно означает «стоять как столб». В восприятии европейцев сама идея стоять столбом означает безжизненность, ассоциируется с чем-то мертвым, поэтому обычно мы используем выражение «стоять подобно дереву». Это помогает нам понять, что, хотя мы не двигаемся, наша энергия растет изнутри. Тем не менее в оригинальной китайской терминологии заложен большой смысл, потому что она направляет наш ум на полную и совершенную недвижимость, соответствующую самим основополагающим принципам этой практики. Мы тренируемся, чтобы научиться пребывать в состоянии покоя в стойках чжан чжуан, сохраняя полную неподвижность и развивая при этом умение глубокого расслабления.

Разговаривая с учениками в Европе во время одной из своих редких поездок за пределы Китая, профессор Юй советовал им быть упорными и своих тренировках: «Недвижимость — это первый шаг. Она открывает дверь. В темноте есть и другие, скрытые от глаз ценности, которые вы начнете понимать, лишь пройдя собственный путь тренировок».

Следующие два иероглифа этого крылатого наречения означают дословно «начеку, дух». В тех обществах, где люди разделяют разум и тело, текст может быть интерпретирован в значении, что неподвижное тело защищает наш дух, заключенный в теле. Но в соответствии с глубокими традициями классических искусств и знаний Китая философии, медицины и боевых искусств — разум и тело едины. Следовательно, неподвижность, на которую указывает данное изречение, это недвижимость всего вашего существа. Стоять неподвижно — значит быть неподвижным. Ваша недвижимость суть недвижимость вашего духа. Так же как в случае с большими горами, мощными деревьями и непобедимым духом, вся сила рождается в совершенной недвижимости.

В одной из своих наиболее читаемых книг по чжан чжуан профессор Юй напоминает нам: то, что мы сегодня называем боевыми искусствами или путем кулака, произошло из практик, которые великий мудрец Чжуан-цзы называл искусством духа.