Как уже отмечалось, центральное место в построениях китайских космологов и медиков занимает понятие «ци» — некая данность, посредством которой древние китайцы объясняли явления природы. Все, что есть в мире, это ци, и кроме ци и его состояний ничего нет. Утонченная, разреженная ци — дух; сгустившаяся — вещество. Ци в своей первозданной тончайшей природе, еще не знающей полярности отрицательного (темного, женского) — инь и положительного (светлого, мужского) — ян, именуется Изначальной Ци (юань ци). Она абсолютно проста, лишена какой-либо «оформленности» (син) и чужда какой-либо дифференциации.
В силу каких-то неведомых причин Изначальная Ци как бы поляризуется: одна «часть» обретает положительный (ян), а другая — отрицательный (инь) заряд. Таким образом, единая ци становится двойственной, появляется отрицательная ци (инь-ци) и положительная ци (ян-ци).
Но они не остаются в статическом состоянии, а начинают переходить друг в друга, как бы обмениваясь зарядами. В отрицательном сокрыто положительное, а в положительном — отрицательное. Сила ян доходит до предела своей зрелости и переходит в инь, которая, в свою очередь, переходит в ян. Таким образом, ци предельно динамична. Это мощные потоки жизненной силы, жизненной энергии, пронизывающие всю вселенную и формирующие ее. Все в мире столь же динамично. Каждая вещь — процесс, поскольку постоянно претерпевает изменения. Отсюда закон: в мире господствуют «перемены» (и).
Процесс перехода отрицательного в положительное и наоборот постепенен и включает в себя пять фаз, которые, в соответствии с древней традицией, называются «пятью первоэлементами» (у син): это дерево, огонь, земля, металл и вода. Дерево — это зарождающееся ян, огонь — зрелое ян, земля — равновесие ян и инь, металл — зарождающееся инь, вода — зрелое инь. Каждый из пяти первоэлементов представляет собой маркер какого-то классификационного ряда. Иными словами, существуют соответствия между первоэлементами как определенными состояниями ци и различными явлениями, как бы воплощающими в себе эти состояния. Например, в «Наставлении о пяти первоэлементах школы дзюдзюцу Ягю синган-рю» представлена следующая система соответствий.
Таблица соответствий с Пятью Первоэлементами (Гогё)
Пять первоэлементов находятся друг с другом в соотношении взаимопорождения и взаимоуничтожения (взаимопреодоления). Цепочка взаимопорождения первоэлементов выглядит таким образом: дерево порождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода — дерево и т. д.
Цепочка взаимоуничтожения: дерево преодолевается металлом, металл — огнем, огонь — водой, вода — землей, земля — деревом и т. д.
По своей сути, ци — это жизненная энергия, жизненная сила, пронизывающая весь мир, все вещи и все существа. Присутствует она и в человеке.
Ци, пребывающая в теле человека, обозначается различными терминами: чжэнь-ци, юань-ци и др. Это своего рода тончайшая и вместе с тем мощнейшая субстанция, циркулирующая по всему организму, наполняя жизнью каждую клетку, каждый орган, каждую кость или мышцу.
Можно сказать, что чжэнь-ци растекается по всему телу, стимулирует и возбуждает рост и развитие человека, обеспечивает физиологическую деятельность внутренних органов, кровообращение, процессы транспортировки и распределения телесных жидкостей, регулирует и поддерживает температуру тела, защищает организм от воздействия внешних патогенных факторов и т. д.
Ци, присутствующая во внутренних органах, в современной научной литературе называется висцеральной ци. Она включает в себя ци сердца, легких, селезенки, желудка, печени и почек. Чжэнь-ци, циркулирующую по каналам и коллатералям, называют ци каналов — цзин-ци. Ци, циркулирующая в кровеносных сосудах, называется ин-ци. Защитную ци, циркулирующую вне васкулярных тканей тела, называют вэй-ци. Наконец, различают еще цзун-ци, которая запасается в грудной клетке.
Жизненная энергия ци циркулирует по организму по сложной системе каналов и коллатералей (цзин-ло; яп. кэйраку). Они связывают воедино внутренние органы, анатомические отверстия, кожный покров, волосы, мышцы и кости.
В систему цзин-ло входят цзин-май (каналы) и ло-май (коллатерали). Цзин-май — это основные «путепроводы», проходящие в глубине тела, а ло-май — их ответвления. Каналы подразделяются на основные и дополнительные.
Основных каналов — двенадцать: ручной канал легких; ручной канал толстой кишки; ножной канал желудка; ножной канал селезенки; ручной канал сердца; ручной канал тонкой кишки; ножной канал мочевого пузыря; ножной канал желчного пузыря; ручной канал перикарда; ручной канал тройного обогревателя; ножной канал желчного пузыря; ножной канал печени.
Дополнительных — восемь.
Согласно учению дальневосточной медицины, внутренние органы человека включают пять «плотных» и шесть «полых» органов. К пяти «плотным» органам относятся печень, сердце, легкие, селезенка с поджелудочной железой и почки. К «полым» органам китайские медики относят желудок, кишечник, тонкую кишку, желчный пузырь, мочевой пузырь и тройной обогреватель. Функция «плотных» органов состоит в приёме и накоплении необходимых для организма веществ, а «полые» органы отвечают за разложение «воды» и «зерна» и преобразования продуктов распада.
Функционирование внутренних органов зависит от состояния висцеральной ци, то есть той части чжэнь-ци, которая, проходя через каналы и коллатерали, поступает во внутренние органы и оказывает на них воздействие. Недостаток ци влечет за собой ослабление ее движущей силы, замедление роста и развития организма и понижение функциональной активности внутренних органов и каналов. Например, если в организме недостает ци сердца, человек ощущает беспокойство, сопровождаемое состоянием тревоги, сердцебиением, бессонницей и навязчивыми размышлениями. В тяжелых случаях возникают симптомы летаргического сна, комы, слабоумия, бреда, возбужденного состояния и т. п. Дефицит сердечной ци приводит к застою крови, который сопровождается побледнением кожи, похолоданием конечностей, головокружением, утомляемостью, одышкой, обильным потоотделением и т. д. Дефицит ци легких вызывает нарушение функции последних и отрицательно влияет на рост чжэнь-ци, что приводит к дефициту ци всего организма. Этому сопутствуют утомляемость, одышка и обильное потоотделение.
При лечении тех или иных заболеваний дальневосточные медики стремятся, прежде всего, устранить дефицит ци в организме, восстановить нормальный баланс инь и ян и свободную циркуляцию ци в каналах и коллатералях тела путем их очищения. К важнейшим методам регуляции ци в организме издревле относятся приемы воздействия на особые точки тела, где, по представлениям дальневосточной медицины, каналы и коллатерали выходят на поверхность. Путем иглоукалывания, массажа и прижигания этих точек, которые называют «цубо», специалисты восстанавливают нормальный ток ци каналах и коллатералях, стимулируют работу внутренних органов. А противоположное по сути, разрушительное воздействие на те же точки используют мастера саппо.
Для эффективного применения техники саппо боец должен был прекрасно разбираться в описанной выше в чрезвычайно упрощенном виде анатомии и физиологии, досконально знать локализацию главных точек цубо, их связи с внутренними органами, правильные способы воздействия на них, обладать «поставленными» ударами и т. д. и т. п.
До наших дней сохранилось немало специальных атласов человеческого тела с обозначенными таких уязвимыми точками — «кюсё» (букв, "«опасная точка», др. термины «саттэн» — «точка убийства», «ансё» — «место-дыра» и т. д.), которые применялись в разных школах дзюдзюцу.
Локализация уязвимых точек (из наставления школы Сэйю-рю)
Эмпирическим путем были выявлены и затем классифицированы наиболее чувствительные точки, ударами или нажатиями на которые, в соответствии с представлениями дальневосточной медицины, можно прервать ток ци в определенных каналах или, наоборот, чрезмерно активировать его и тем самым нарушить работу определенного внутреннего органа. Так в школе Синто рокуго-рю, основанной в конце эпохи Мэйдзи (1867–1912) мастером Ногути Сэнрюкэн, все точки кюсё разделены на 2 категории: точки «сокуси» — «мгновенной смерти» и «сокуто» — «мгновенной потери сознании».
К первым относятся такие кюсё, как:
уто, рёмо, касуми, дзинтю, канон, мацукадзэ, ситю, мурасамэ, суигэцу, гэцуэй, инадзума, мзйсэй, инно, тэнто, дэнко, битэй;
