Однако вернемся к более ранним событиям в жизни Иерусалима.
О большой веротерпимости в Фатимидском государстве свидетельствует, немало фактов. В 869 г. иерусалимский патриарх Феодосий писал константинопольскому патриарху Игнатию о мусульманах: «Они справедливы и ничем нас не обижают»[117]. Небезынтересен и тот факт, что в начале XI в. в Иерусалиме основывается грузинский монастырь св. Креста[118].
В период правления халифа Мутеваккиля (847–861), для всех христиан Палестины и Сирии наступают тяжелые времена. Причины этого
B. В. Бартольд видит «в повышении уровня образованности среди мусульман», в результате чего правительство все меньше нуждается в «услугах христиан для различных отраслей государственной службы»[119]. Но уже к X в. положение христианского населения начинает медленно выправляться. Как считает британский ученый Стивен Рансимен:
Южная Сирия и Палестина перешли под власть Фатимидов, халифов Египта, проявлявших, за исключением сумасшедшего халифа Хакима, терпимость и дружелюбие по отношению к христианским купцам и паломникам, приносившим немалый доход. На восточных землях появляются колонии итальянских купцов… С каждым годом все больше западных христиан отправлялись в Святую Землю на поклонение святыням[120].
Однако, в 1009 г. в Иерусалиме произошел инцидент, который привел в ужас и трепет всех христиан. По приказу халифа Хакима (Гекама), основателя религии друзов[121], был осквернен храм Гроба Господня. В храме молодой халиф приказал убить своего дядю по матери, патриарха Иерусалимского Феофила и весь клир, он разрушил внутренний притвор и купол над Гробом Господним[122]. Это надругательство хотя и не имело длительных последствий, «но оно показало, что жизненному укладу, который воцарился на Востоке, может прийти конец»[123].
Эти события вызвали в христианском мире реакцию неотвратимых карательных мер, которые выражались в антимусульманских выступления церковнослужителей.
Известен рассказ Вильгельма Тирского о событии 1063 г., когда население Иерусалима получило от фатимидского правительства приказание укрепить город. На христиан была возложена четвертая часть этой работы, которая из-за больших поборов, разоривших христианское население города, не могла быть выполнена. И тогда христиане обратились к византийскому императору с просьбой о финансовой помощи. Император посоветовал христианам получить от своего государя указ, по которому внутри стен, построенных на средства императора, могли бы жить только христиане. И горожанам удалось получить такой документ от халифа Мустансира. «Вследствие этого, христиане, с иерусалимским патриархом во главе, получили в свое исключительное распоряжение четвертую часть города, и такой порядок застали в Иерусалиме в 1099 г. крестоносцы» — писал B. В. Бартольд[124].
К началу второго тысячелетия существования христианства на европейском континенте утихло так называемое великое переселение народов. Осевшие племена сформировали самостоятельные государства, вскоре ставшие оплотом европейского христианского мира. Этой христианской цивилизации активно противостоял, как мы видим, Арабский халифат, состоявший из нескольких отдельных государств. Но именно в это время европейское мореплавание начинает играть особую роль в развитии средневекового общества. Больше того, как отметил еще Ф.Ф. Мартенс, итальянские купцы в XI — начале XII в. стали первыми заключать «трактаты… как с сарацинами, так и с греческою империею»[125].
Купцы-мореходы из городов-республик Амальфи, Венеции, Генуи создавали средиземноморский рынок, и обосновывались на землях, занятых мусульманами. Вполне естественно, что главное внимание было обращено на Святую Землю, на те города и поселения, которые были связаны с евангельской историей. На эту заметную роль купцов-мореходов обратили внимание еще А. Ф. Лабзин и А. Вахрушев. В своей книге авторы отмечали:
Купцы сии были из Амальфи, одного городка в королевстве Неаполитанском, находившегося тогда под властию греческих Императоров. Обширные торги заставляли их ежегодно путешествовать в Египет. Драгоценные товары и разные искусные изделия, привозимые ими из Европы, скоро открыли им вход ко двору халифа. Разными дорогими подарками приобрели они столь благосклонности его, что он без затруднения дал им, наконец, позволение построить в Иерусалиме недалеко от Гроба Господня особенную гостиницу для латинских христиан[126].
Обратимся к повествованию Вильгельма Тирского:
В городе находился монастырь Амальфитов, сегодня также называемый монастырём Марии Латинской, а рядом с ним находился постоялый двор, основанный в честь Элеемона (Иоанна Милостивого. — Авт.) — патриарха александрийского, где была небольшая часовня и который был поручен аббату этого монастыря. В этом месте несчастные путешественники получали некоторую милостыню, обеспечиваемую частью монастырём, а частью великодушием христиан. На тысячу паломников едва лишь один мог достаточным образом удовлетворить свои нужды, остальные же расходовали свою провизию и все свои запасы во время путешествия, с большим трудом сумев сохранить свою жизнь, подвергнувшись по пути многим опасностям и лишениям[127].
Итак, первые, кто решились устроить госпиталь в Иерусалиме, как мы уже писали, были купцы из города Амальфи в Италии. Они, приезжая на восток по торговым делам, посещали святой город и на самом деле видели, какую нужду терпят христианские купцы и паломники, не имея приюта в Иерусалиме. Амальфийские купцы решились просить египетского халифа разрешить им устроить приют в самом городе.
Мусульманское правительство согласилось на просьбу купцов и отвело место для устройства приюта в христианском квартале вблизи Гроба Господня, на расстоянии брошенного камня (quantum vix lapidis jactus est). На отведенном месте вскоре была устроена церковь во имя приснодевы Марии, и были пристроены к ней помещения для монахов и странников. Этот приют получил название монастыря de Latina, потому что начало ему положили латины (т. е. итальянцы). С течением времени женщины отделились от мужчин и рядом устроили небольшой монастырь с церковью во имя св. Марии Магдалины. Для большего удобства в жизни монахов и монахинь было выстроено отдельное помещение для паломников и больных с церковью во имя Иоанна Милостивого. На содержание этих зданий и живущих в них братьев деньги собирались амальфийскими купцами и ежегодно посылалась в Иерусалим[128].
Это свидетельство средневекового хрониста, прокомментированное А. П. Поповым, имеет реальное подтверждение. Действительно, в начале XI в. богатый гражданин из Амальфи, некий ди Мавро (Мауро) построил в Иерусалиме, на месте старого странноприимного дома времён аббата Проба, рядом с храмом во имя св. Иоанна Крестителя, новый дом для больных паломников. Позднее, дело ди Мавро продолжил его сын Панталеон (Пантелеймон). К 1052 г. он заново отстроил госпиталь[129] и установил дружественные отношения с мусульманским главой Иерусалима.
«Сверх того, правительство должно было отвести им там земли столько, чтоб они могли построить собственную церковь для отправления богослужения. Сию последнюю потом назвали святою Латинскою Церковью Пресвятой Девы Марии для отличия от церквей греческих. Отправление богослужения было поручено бенедектинцам». Недалеко от монастыря амальфийцев в Иерусалиме «построены были еще другие два здания под гостиницы для пилигримов обоего пола, в которые принимались как больные, так и здоровые. Каждое из сих зданий имело после особенную церковь, из которых одна посвящена была св. Иоанну Милостивому, другая св. Магдалине», — писали Лабзин и Вахрушев, повторяя сведения Вильгельма Тирского, приведенное в книге аббата Верто[130].
Амальфийцы собирали в итальянских городах пожертвования, которые передавали бенедектинцам. Так продолжалось около двадцати лет. Интересен и еще один факт, о котором забыли. Именно амальфийцы привезли на Святую Землю изображение креста, ныне всем известного под названием «мальтийского». Дело в том, что именно такой крест носили граждане города-республики Амальфи[131], а его изображение постоянно помещается на монетах города Амальфи в IX–XI вв. Символически мальтийский крест стал толковаться следующим образом: четыре конца креста символизируют христианские добродетели, а восемь углов — добрые качества христианина. Белый цвет креста символизирует безупречность рыцарской чести на кровавом поле войны[132].
Встает естественный вопрос: почему именно монахам-бенедиктинцам передавались пожертвования? Дело в том, что монастыри именно этого ордена находились в Амальфи и располагались поблизости на юге Италии[133]. В Иерусалиме амальфийцы создавали структуры, которые им были близки, с которыми они сотрудничали уже много десятилетий. Вот почему мы не без основания считаем, что именно амальфийцы принесли в основанный ими в Святой Земле монастырь и устав бенедиктинцев. Почему нами делается такое утверждение?
