рук осмыслялась как тетива лука, а отходящие от нее вниз короткие прямые отростки — как стрелы. Ниже помещены антропоморфные фигуры взявшихся за руки и как бы пляшущих «небесных дев» — дочерей светлого небесного божества Ульгеня, которые считались помощницами шамана. Внизу слева нарисован шаман с бубном и колотушкой (на бубне, в свою очередь, тоже нанесена антропоморфная фигура, аналогичная главному изображению). Внизу справа мы видим дерево с привязанной к нему жертвенной лошадью, около нее — фигуру шамана.
Рисунки на алтайском бубне.
Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала ХХ в. М.; Л., 1954. С. 642, рис. 84
На рукоятке другого алтайского бубна (см. ниже) вырезаны две антиподально расположенные головы. Верхнее изображение осмыслялось как шаман-предок, а нижнее — как его жена, дочь верховного божества Ульгеня, дающая шаману магическую силу во время камлания.
Алтайский бубен с двухголовой рукояткой. Рисунок Г. Гуркина.
Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. Вклейка к с. 192, рис. 2
Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты — глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть называлась «макушка», нижняя — «подбородок», а резонаторы или отверстия под ними — «уши учителя шамана».
Следующей ипостасью мировой оси был огонь. Вьющиеся струйки дыма и языки пламени, танцующие над домашним очагом или охотничьим костром, соединяли сферы космоса. Недаром во многих культурах огонь считался не только домашним божеством, но и посредником между людьми и другими божествами и духами. Люди кормили «бабушку-огонь» (как говорили эвенки) кусочками пищи, одаривали ценными подношениями (например, ханты клали в огонь красную ткань для Нэй-анки, Огня матери, — «семиязычной женщины в красном одеянии»), а также просили ее передать дары обитателям Верхнего и Нижнего миров. В ответ через огонь (и от него) человек получал предсказания и помощь.
Уроборос. Барельеф.
Shutterstock
В мифах народов Алтая мировой вертикалью могла быть и гора, упирающаяся вершиной в небеса.
Наконец, воплощала мировую ось и река. Так, у кетов осью Вселенной считался Енисей. В его верховьях (ассоциирующихся с небом, верхом, теплом) живет благожелательная богиня Томэм, оттуда прилетают птицы и приходит весна. А в низовьях Енисея (понимаемых как подземелье, низ, холод) обитает злая Хоседэм — она поедает души людей и владычествует в загробном мире, который находится на острове в устье Енисея.
Казалось бы, река течет в горизонтальной плоскости — как она может связывать Верхний, Средний и Нижний миры? Обратимся к данным лингвистики и мировой мифологии. Так, в русском языке мы говорим «верховья» и «низовья» реки, как будто реки текут сверху вниз. В Древнем Египте считали, что река Нил, называвшаяся тогда Великая река (Ятрау), берет свое начало в небесных сферах. Одновременно бытовало и другое мнение: воды Нила попадают на землю из Нижнего мира. Впрочем, если учесть, что священная река проходила круговой путь по всем мирам, никакого противоречия не будет. По ней плыл в ладье бог солнца Ра, и люди видели его свет только тогда, когда ладья показывалась из Дуата, загробного мира. Священная река была похожа на уроборос — змею, кусающую свой хвост.
Считается, что этот символ появился в Древнем Египте и означал вечность, Вселенную, цикл смерти и возрождения. Хотя не исключено, что аналогичные символы, наделенные схожим смыслом, возникли независимо и в других культурах.
Такой же круговорот жизни воплощало и мировое древо — например, на нанайских женских свадебных халатах делали изображения родовых деревьев, которые символизировали продолжение рода и плодовитость.
Элемент женского свадебного костюма. Нанайцы. Хабаровский край, с. Оми. Кон. XIX — нач. XX в.
© МАЭ РАН, 2023
У каждого нанайского рода было свое дерево, в ветвях которого жили души людей в виде птичек-оми, спускавшихся на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. После смерти душа человека отправлялась в загробный мир Буни, находящийся под землей, чтобы через какое-то время снова стать птичкой-оми и вновь обрести жизнь в своей родовой группе. Так люди, их души и тела, участвовали в круговороте природы и жизни, подобно водам священной реки.
По представлениям эвенков, в верховьях «водяной дороги-реки» — в Верхнем мире — живут души людей и оленей, за их счет пополняется число живущих на земле. Вдоль среднего течения реки — в Среднем мире — обитают живые люди и животные. В низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением мировой реки была реальная река.
Несмотря на то, что в восприятии людей реки имеют отношение к вертикали мироздания, текут они все же по этой земле, а значит, связаны и с горизонталью мироустройства. В культурах Севера, как и в других местах ойкумены, кроме вертикального членения мира на три сферы, существовало и горизонтальное разделение — на четыре стороны света. При этом вертикальное и горизонтальное членения Вселенной не были независимы друг от друга; образующиеся сегменты мироздания совпадали: Нижний и Верхний миры ассоциировались с определенными сторонами света. С какими именно? Давайте узнаем это из записей этнографа.
Из полевого дневника этнографа
В начале июля я приехал к лесным ненцам, живущим в среднем течении реки Пур. Пур течет с юга на север и впадает в Тазовскую губу. В целом лесные ненцы живут на севере Западной Сибири, в Обско-Енисейском междуречье. В этот регион предки ненцев пришли, по всей видимости, в I тысячелетии н. э. с Саянского нагорья.
Я изучал ненецкую мифологию и попросил рассказать, как устроен мир. Старик Айваседа сказал: «Раньше в реках течение было в обе стороны, но злой Кавшанг вэ’ку пустил реки течь в одну сторону, и с тех пор люди стали болеть и умирать». Я нарисовал в блокноте реку и отметил направление по сторонам света. «А как у вас хоронят?» — спросил я, проверяя рабочую гипотезу. «Хоронят на высоком берегу реки головой на север, иногда вместо
