Ознакомительная версия.
Таким образом, жена и сын не могли выступать ни истцами, ни ответчиками, ни обвинителями, ни обвиняемыми, ни свидетелями. Из всей семьи только отец мог представать перед судом города; общественное правосудие существовало только для него; только он отвечал за преступления, совершенные членами его семьи.
Город не вершил правосудие над женой и сыном, поскольку правосудие над ними вершилось дома. Судьей был глава семьи, который занимал судейское место и судил властью мужа и отца, именем семьи, перед лицом домашних богов[65].
Тит Ливий рассказывает, что сенат, стремясь изжить вакхический культ в Риме, издал указ, который запрещал «всякие проявления вакхического культа… под страхом смертной казни». С вынесением приговоров мужчинам не было никаких проблем, а вот с женщинами дело обстояло не так просто, поскольку судить их могла только семья. Сенат, из уважения к древнему закону, предоставил мужьям и отцам право вынесения смертного приговора женщинам.
Постановления, принятые судом, который вершил глава семьи в своем доме, не подлежали обжалованию. Отец мог осудить на смертную казнь, как городской судья, и никакая власть не имела права изменить его решение. «Муж, – пишет Катон Старший, – судья своей жены; его власть беспредельна; он может делать все, что желает. Если она совершила проступок, он наказывает ее; если она пила вино, он осуждает ее; если она виновна в прелюбодеянии, он убивает ее». Такими же правами отец обладал в отношении детей. Валерий Максим[66] упоминает о некоем Атилии, который убил свою дочь за то, что она дурно себя вела. Известен случай, когда отец предал смертной казни своего сына, участвовавшего в заговоре Катилины.
Подобного рода случаи весьма многочисленны в римской истории. Было бы, впрочем, ошибочно думать, что отец имел неограниченное право убивать жену и детей. Он был их судьей; если он их и казнил, то лишь на основании своего права вершить суд. Только отец представал перед судом города, а для жены и сына не было другого судьи, кроме главы семьи. В своей семье он был единственным судьей.
Необходимо отметить, что власть отца не была деспотичной, какой бы она стала, если бы исходила из права сильнейшего. Она основывалась на верованиях, и границы ее определялись теми же верованиями. Например, отец имел право изгнать сына из семьи, но он хорошо понимал, что его поступок может привести к вымиранию рода и преданию вечному забвению манов его предков. Он мог усыновить постороннего человека, но религия запрещала это делать, если у него был родной сын. Он был единственным владельцем имущества, но не имел права, по крайней мере вначале, отчуждать его. Он мог развестись с женой, но для этого ему бы пришлось разорвать религиозные узы, наложенные браком. Таким образом, религия налагала на отца столько же обязанностей, сколько давала ему прав.
Вот такой на протяжении долгого времени была древняя семья. Достаточно было одной только духовной веры, без силовых законов и авторитета общественной власти, для формирования семьи, наведения в ней порядка, создания системы управления и судопроизводства и установления частного права.
Глава 9
ЭТИЧЕСКИЕ НОРМЫ ДРЕВНЕЙ СЕМЬИ
История изучает не только конкретные факты и институты; истинным объектом ее изучения является человек; история стремится понять, во что он верил, о чем думал, что чувствовал на разных этапах развития человечества.
В начале этой книги мы говорили о том, что древние думали относительно судьбы после смерти. Мы показали, как их верования повлияли на появление домашних институтов и частного права. Теперь нам предстоит узнать, как эти верования повлияли на этические нормы в первобытных обществах. Не думаем, что древняя религия заложила нравственные чувства в сердца людей, но, по крайней мере, можем предположить, что она слилась с ними, чтобы укрепить их, придать больше силы, обеспечить превосходство и право руководить поведением людей, а иногда и оказывать на них давление.
Древнейшая религия была исключительно домашней; такими же были этические нормы. Религия не говорила человеку, указывая на другого человека – это твой брат. Она говорила ему – это чужой, он не может принимать участие в священнодействиях у твоего очага, он не может приближаться к могиле твоей семьи, у него другие боги; он не может слиться с тобой в общей молитве; твои боги отвергают его поклонение и считают его врагом, значит, он и твой враг.
В религии очага человек никогда не молит богов за других людей; он взывает к ним только ради себя и своих близких. Сохранилось греческое предание, как воспоминание о древней обособленности человека во время молитвы. Во времена Плутарха себялюбцу еще говорили: ты совершаешь жертвоприношения очагу, а это означает, что ты отделяешь себя от других людей, у тебя нет друзей, твои собратья для тебя ничто, ты живешь исключительно для себя и своих родных. Это предание указывает на те времена, когда религия была сосредоточена вокруг очага и кругозор нравственных чувств и привязанностей не переходил границу тесного семейного круга.
Вполне естественно, что нравственные, как и религиозные, представления имели начало и развитие, и бог древних поколений был невелик, но постепенно люди сделали его великим. Так и мораль. Поначалу ограниченная и несовершенная, она незаметно от периода к периоду расширилась и дошла до провозглашения обязательной любви ко всему человечеству. Отправной точкой была семья, и именно под влиянием домашней религии человек впервые осознал свои обязанности.
Представим религию очага и могилы в период наибольшего расцвета. Человек видит рядом с собой божество. Оно присутствует, как сама совесть, во всех его деяниях. Это недолговечное существо – человек, всегда находится на глазах свидетеля, не покидающего его ни на мгновение. Человек не чувствует себя одиноким. Рядом с ним в доме, на поле всегда присутствуют защитники, чтобы поддержать в тяжелые минуты жизни, и судьи, чтобы наказать за дурные поступки. «Лары, – говорили римляне, – грозные божества, на которых лежит обязанность наказывать человеческий род и следить за всем, что происходит внутри дома».
Пенатов они описывают как «богов, дающих жизнь, которые питают тело и управляют мыслями».
Очагу любили придавать эпитет непорочный и верили, что он предписывает смертным хранить чистоту. В его присутствии нельзя было совершать нечистых, в физическом и нравственном отношении, действий.
По всей видимости, отсюда появились первые представления о грехе, наказании и искуплении. Человек, чувствующий за собой вину, не смел приближаться к своему очагу; его отталкивал собственный бог. Тому, кто пролил кровь, больше не разрешалось приносить жертвы и совершать возлияния, читать молитвы и участвовать в священной трапезе. Бог настолько строг, что не принимает оправданий; он не делает разницы между непреднамеренным и умышленным преступлением. Рука, запятнанная кровью, не может прикасаться к священным предметам. Для того чтобы занять свое место в культе и вернуть расположение своего бога, следовало, по крайней мере, пройти через искупительные обряды. Эта религия испытывала сострадание; у нее были обряды для восстановления душевной чистоты. При всей ограниченности она знала, как утешить человека, совершившего грех.
Если она абсолютно пренебрегала долгом любви к ближнему, то, по крайней мере, с поразительной ясностью указывала человеку его обязанности в семье. Она сделала брак обязательным; с точки зрения религии безбрачие являлось преступлением, поскольку первейшим и самым священным долгом было сохранение рода. Брачный союз мог заключаться только в присутствии домашних богов; это религиозный, священный, нерасторжимый союз между мужем и женой. Ни один человек не смел пренебречь обрядами и обойтись договором о взаимном согласии для заключения брака, как это было в последний период истории греческого и римского обществ.
Древняя религия запрещала подобного рода браки, и, если кто-то осмеливался пойти против предписанных правил, религия наказывала за это. Сын, родившийся от такого союза, считался незаконнорожденным, то есть тем, кому не было места у священного очага. Он не имел права совершать священнодействия и был лишен права молиться.
Религия тщательно заботилась о чистоте семьи. В ее глазах самым серьезным грехом было прелюбодеяние, поскольку основное правило культа заключалось в том, что культ переходил от отца к сыну, а прелюбодеяние нарушало порядок рождения. Следующее по значимости правило заключалось в том, что в семейной могиле могли лежать только члены семьи, но незаконнорожденный сын был чужим. Если его хоронили в семейной могиле, то нарушали все религиозные принципы, оскверняли культ, священный огонь становился нечистым и поминальные приношения оскорбляли память умерших. Кроме того, прелюбодеяние разрывало непрерывный ряд потомков; род, даже без ведома живых людей, угасал, предки лишались божественного благоденствия. Индусы говорили, что сын, рожденный от прелюбодеяния, «губит для жертвователя приношения, данные богам и предкам, – и после смерти, и в этом мире»[67].
Ознакомительная версия.
