ваши патриархи жили так благородно задолго до Моисея и его законов? И как вы можете верить в откровение, которое обещало вам земное процветание, но позволило вам страдать от такой нищеты и запустения? Христианин соглашается со многим, что говорят философ и иудей, но он утверждает, что христианство развило и усовершенствовало естественный закон одного и Моисеев закон другого; христианство подняло выше, чем когда-либо прежде, нравственные идеалы человечества. Ни философия, ни иудаизм, основанный на Писании, не предлагали человеку вечного счастья; христианство дает измученному человеку такую надежду и потому бесконечно ценно. Этот незаконченный диалог — удивительное произведение для каноника собора в Париже 1120 года.
Подобная свобода дискуссий нашла свое воплощение в самой известной работе Абеляра «Да и нет» (Sic et non-Yes and No, 1120?). Самое раннее упоминание о ней содержится в письме Вильгельма из Сен-Тьерри к Сен-Бернару (1140 г.), в котором она описывается как подозрительная книга, тайно циркулирующая среди учеников и приверженцев Абеляра.23 После этого она исчезла из истории до 1836 года, когда рукопись была обнаружена Виктором Кузеном в библиотеке в Авранше. Сама ее форма, должно быть, заставила горевать. После благочестивого вступления она состояла из 157 вопросов, включая самые основные догматы веры; под каждым вопросом в противоположных колонках располагались две группы цитат; одна группа поддерживала утвердительный ответ, другая — отрицательный; в каждой группе приводились цитаты из Библии, Отцов Церкви, языческой классики, даже из «Искусства любить» (Ars amandi) Овидия. Возможно, книга задумывалась как арсенал ссылок для схоластических диспутов; но введение, намеренно или нет, ставит под сомнение авторитет Отцов, показывая их противоречащими друг другу и даже самим себе. Абеляр не ставил под сомнение авторитет Библии, но утверждал, что ее язык был предназначен для неграмотных людей и должен быть истолкован разумом; что священный текст иногда был испорчен интерполяцией или небрежным копированием; и что когда отрывки из Писания или патристики противоречат друг другу, разум должен попытаться их примирить. Предвосхищая «картезианское сомнение» на 400 лет, он писал в том же прологе: «Первый ключ к мудрости — усердное и частое сомнение….. Ибо через сомнение мы приходим к исследованию, а через исследование мы приходим к истине».24 Он указывает на то, что Сам Иисус, столкнувшись с врачами в Храме, засыпал их вопросами. Первый спор в книге — это почти декларация независимости философии: «Что вера должна быть основана на человеческом разуме, и наоборот». Он цитирует Амвросия, Августина и Григория I, защищающих веру, и приводит слова Илария, Иеронима и Августина о том, что хорошо иметь возможность доказать свою веру с помощью разума. Постоянно подтверждая свою ортодоксальность, Абеляр открывает для обсуждения такие проблемы, как божественное провидение и свобода воли, существование греха и зла в мире, созданном добрым и всемогущим Богом, и возможность того, что Бог не всемогущ. Его свободные рассуждения по таким вопросам наверняка поколебали веру молодых студентов, увлеченных дебатами. Тем не менее этот метод обучения путем свободной дискуссии стал применяться, вероятно, благодаря примеру Абеляра,25 регулярной процедурой во французских университетах и в философских и теологических сочинениях; мы обнаружим, что святой Фома принял его без страха и упрека. В самом зарождении схоластики рационализм нашел свое место.
Если «Sic et non» оскорбила лишь немногих, потому что ее тираж был ограничен, то попытка Абеляра применить разум к тайне Троицы не могла так узко ограничить свое влияние и тревогу, поскольку она стала темой его лекций в 1120 году и его книги «О Божественном единстве и Троице». Он написал это, по его словам, для моих учеников, потому что они всегда искали рациональных и философских объяснений, просили скорее понятных им причин, чем просто слов, говоря, что бесполезно произносить слова, которые разум не может понять, что ни во что нельзя верить, если сначала не понять, и что абсурдно проповедовать другим то, чего не может понять ни он сам, ни те, кого он стремится научить.26
Эта книга, по его словам, «стала очень популярной», и люди удивлялись его тонкости. Он указывал на то, что единство Бога — это единственный пункт, с которым согласны величайшие религии и величайшие философы. В едином Боге мы можем рассматривать Его силу как Первое Лицо, Его мудрость как Второе, Его благодать, милосердие и любовь как Третье; это фазы или модальности Божественной сущности; но все дела Божьи предполагают и объединяют одновременно Его силу, Его мудрость и Его любовь.27 Многие богословы считали, что это допустимая аналогия; епископ Парижский отклонил призыв теперь уже престарелого и ортодоксального Росселина обвинить Абеляра в ереси; епископ Шартрский Жеффруа защищал Абеляра во всей ярости, которая теперь обрушилась на безрассудного философа. Но в Реймсе два учителя — Альберик и Лотульф, — поссорившиеся с Абеляром в Лаоне в 1113 году, подговорили архиепископа вызвать его в Соассон с его книгой о Троице и защитить себя от обвинений в ереси. Когда Абеляр явился в Суассон (1121 г.), он обнаружил, что против него возбуждено население, которое «едва не побило меня камнями… в уверенности, что я проповедовал существование трех богов».28 Епископ Шартра потребовал, чтобы Абеляр был заслушан советом в свою защиту; Альберик и другие возражали, ссылаясь на то, что Абеляр был неотразим в убеждении и аргументации. Собор осудил его, заставив бросить книгу в огонь, и велел аббату Сен-Медара заключить его в монастырь на год. Но вскоре папский легат освободил его и отправил обратно в Сен-Дени.
После бурного года, проведенного с непокорными монахами, Абеляр добился от нового аббата, великого Сугера, разрешения построить себе скит в одиноком месте на полпути между Фонтенбло и Труа (1122). Там он вместе со своим товарищем по второстепенным орденам возвел из тростника и стеблей небольшое помещение для молитв, которое назвал именем Святой Троицы. Когда ученики узнали, что он снова может преподавать, они пришли к нему и превратились в импровизированную школу; они построили хижины в пустыне, спали на камышах и соломе и жили «грубым хлебом и полевыми травами».29 Это была жажда знаний, которая в скором времени привела бы к появлению университетов; теперь же, действительно, Темные века были почти забытым кошмаром. В обмен на его лекции ученики обрабатывали поле, возводили здания и построили ему новую ораторию из дерева и камня, которую он назвал Параклетом, как бы говоря, что привязанность учеников вошла в его жизнь как святой дух именно тогда, когда он бежал от человеческого общества к одиночеству и отчаянию.
