87
Цит. по: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1998.
Ср. клевету Азиния Поллиона о достоверности произведений Цезаря: Светоний, Божественный Юлий, 56, 4. Однако о надежности повествования Цезаря в целом см. St. G. Stock, De Bello Gallico, I–VII, Oxford, 1898, p. 11; a также Rice Holmes, Caesar's Conquest of Gaul, Oxford, 1911, p. 211–256, 527.
Цит. по: Записки Юлия Цезаря и его продолжателей о Галльской войне / Пер. М. М. Покровского. М., 1991.
Цит. по: Цицерон. Философские трактаты / Пер. с лат. М. И. Рижского. М., 1985.
I, 3, 5; 19, 2; 20, 2; 31, 9; 41, 4 и т. д. Дивитиак до сих пор остается весьма популярной личностью: его бронзовая статуя установлена в Отене.
Сам Цезарь не называет Дивитиака друидом; поэтому высказывалось предположение, что Цицерон впал в заблуждение, а на самом деле Дивитиак был мирянином, лишь прошедшим обучение у друидов. Однако см. Rice Holmes, Conquest of Gaul, p. 526.
Цит. по: Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Греческая мифология / Пер. О. П. Цыбенко. М., 2000.
Цит по: Страбон. География / Пер. Б. А. Стратоновского. М., 1963.
Цит по: Аммиан Марцеллин. Римская история / Пер. Ю. А. Кулаковского и А. И. Сонни. СПб., 1996.
То есть сопротивление должны были оказывать последователи антиримски настроенных друидов, которые несомненно стремились сохранить традиционные догматы и церемонии. Проримские друиды, вероятно, стали приверженцами официальной религии и не рассматривались как враждебная сила; возможно, они уже перестали называть себя друидами.
Цит. по: Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1964.
Comment le Druidisme a disparu, Nouvelles Recherches sur quelques problèmes d'histoire, Paris, 1891, p. 187. По этому вопросу и о падении друидов в целом см. также Duruy, C. R. de l'Academie des Sciences Morales et Politiques, n. s. XIII (1880), p. 896; иная точка зрения представлена D'Arbois de Jubainville, Rev. Arch., n. s. XXXVIII (1897), p. 374.
Цит. по: Марк Анней Лукан. Фарсалия, или Поэма о гражданской войне / Пер. Л. Е. Остроумова. М., 1993.
Об этом см. MacCulloch, Religion of the Ancient Celts, p. 162.
Ср. Тацит, Жизнеописание Юлия Агриколы, XI, 4.
Цит. по: Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах / Пер. А. С. Бобовича и Г. С. Кнабе. Л., 1969.
Это слово нечасто встречается в текстах. См. Rennes Dinnsenchas (Revue Celtique, XVI (1895), 34, и ср. XV (1894), 326); E. Windisch, Die altirische Heldensage Tain Bo Cualnge, Leipzig, 1905, 331; а также Siege of Druim Damhghaire (Revue Celtique, XLIII (1926), 57, 79, 104).
См. Liebermann, Essays in Mediaeval History presented to T. F. Tout, Manchester, 1925, p. 40.
Если только не полагать, как указал мне пр. Роуз, что отрывки из Диодора Сицилийского, Страбона и Диона Хризостома восходят к одному общему источнику, принадлежавшему, возможно, Посидонию; если это так, они могут относиться ко временам независимой Галлии.
The Academy, 1890, 954, p. 134; 955, p. 154; 957, p. 201. P. M. C. Kermode, Proc. Soc. Ant. Scot., XLV (1911), 437.
Надпись передается в транскрипциях как SILVANO SACR ET NYMPHIS LOCI ARETE DRVIS ANTISTITA SOMNO MONITA D, by J. C. von Orelli, Inscriptionum Latinarum selectarum amplissima collectio, Turici, 1828, I, 2200. Обсуждение надписи см. Charles Robert, Épigraphie gallo-rom. de la Moselle, Paris, 1873.
Antiquities of Cornwall, London, 1769, p. 104ff.; PI. (p. 53). Мне неизвестен алтарь, который он упоминает на с. 153, 157.
René Gadant, La Religion des Éduens et le monument de Mavilly, Autun, 1922; Espérandieu, Recueil général des bas-reliefs… de la Gaule Romaine (22), III, 2067.
Cultes, Mythes, et Religions, Paris, 1908, III, p. 191.
G. Petrie, M. Stokes, Christian Inscriptions in the Irish Language, Dublin, 1878, II, p. 2, Pl. I.
E. Hübner, Inscriptiones Britanniae Christianae, Berlin and London, 1876, p. xviii.
См. H. Gaidoz, Notice sur les inscriptions latines de l'Irlande, Melanges publiées par l'École des Hautes Études, Paris, 1878, p. 124ff.
Ср. Опровержение всех ересей, I, и, 17. Ориген также упоминает друидов в трактате «Против Цельса», I, 16; ср. также Кирилл Александрийский, Против Юлиана, IV, 133.
В качестве вероятного источника ср. первый отрывок из Диогена Лаэртского (с. 101).
Геродот, История, IV, 96.
Ibid., IV, 93.
Говорят также, что появление пентаграммы, которую Лукина считает пифагорейским символом, на галльских и бриттских монетах (рис. 17) доказывает, что галлы переняли некоторые догматы пифагорейства. Однако мне кажется это крайне сомнительным, так как воспроизведение символов, использовавшихся пифагорейцами, доказывает знакомство с их учением не больше, чем частое появление головы Филиппа Македонского на галльских монетах свидетельствует о знакомстве с декретами этого монарха. Впрочем, см. Rice Holmes, Gaul, p. 34.
Выражение orbe alio у Лукана не означает «в мире ином». См. Reinach, Revue celtique, XXII (1901), 447.
О соотношении религии орфиков и пифагорейства см. Cornfold, From Religion to Philosophy, London, 1912, 198; Eisler, Weltenmantel und Himmelszelt, 1910, 679f.
См. Frazer, The Belief in Immortality, London, 1912; см. также «Transmigration» в Encycl. of Religion and Ethics; A. Bertholet, The Transmigration of Souls, London, 1909.
M. Delafosse, Haut-Senegal, Niger, Paris, 1912, III, 165f.
См. Alfred Nutt, The Celtic Doctrine of Rebirth, в изданной Куно Мейером саге Voyage of Bran, London, 1895–1897. В этой статье читатель найдет подробное обсуждение вопроса о друидических взглядах на бессмертие души.
Записки о Галльской войне, VI, 17.
См. главу «Закон и справедливость» в книге L. T. Hobhouse, Morals in Evolution, London, 1915.
Nilsson, Primitive Time-reckoning, Lund, 1920.
См. Loth, Revue Celtique, XXV (1904), p. 115f.
См. Dottin, Manuel, Paris, 1906, p. 79; о самом календаре см. Seymour de Ricci, Revue Celtique, XXI (1900), 10, 427; Rhys, Proc. Brit. Acad., 1909-10, 207; 1911-12, 339; Eoin MacNeill, Eriu, X, Pt. I, 1.
Ныне считают, что это статуя Марса.
См. A. Philip, The Calendar, Cambs., 1921, p. 10–11.
Однако см. Thurneysen, Zeitschrift f. Celtische Philologie, Halle, 1899, II, p. 528; о латинском характере календаря см Nicholson, Sequanian, London, 1898. Мак-Нейл, напротив, полагает, что сам аппарат календаря заимствован у греков.
Museé de Lyon. Inscriptions antiques: Allmer et Dissard, I (1888), 58f.
Правда, в Трехчастном Житии св. Патрика (ed. W. Stokes, II, 284) мы находим легенду, из которой можно заключить, что у ирландских друидов были книги, но из этого достаточно сомнительного предположения никоим образом не следует, что мы должны пересмотреть наши взгляды на научные достижения галльских представителей этого сословия в раннюю эпоху.
Ср. Tripart. Life, 103.
Дион Кассий, Римская история, LXII, 7.
Диодор Сицилийский, Историческая библиотека, V, 32.
См. Encycl. of Religion and Ethics, «Sacrifice (Celtic)».
Иного мнения придерживается Альфред Натт. См. The Voyage of Bran, II, 147f.; о человеческих жертвоприношениях в Ирландии см. также F. N. Robinson, Anniversary Papers — G. L. Kittredge, Boston, 1913, p. 185ff.
Записки о Галльской войне, VI, 18.
Ср. Дж. Фрезер. Золотая ветвь, XI, 41.
Ibid., 79.
Беседы, VIII, 8.
Дж. Фрезер. Золотая ветвь, II, 242, 363.
Gents. Mag., 1834, II, 632f.
Эта идентификация была позже, в 1865 г., подтверждена Дэвисом и Тернемом (Crania Britannica). Честь этого открытия принадлежит профессору Уильямсону (The Discovery of a Tumulus at Gristhorpe, Scarborough, 1834), но профессор был тогда очень молод, и я пользуюсь случаем выразить свою признательность мистеру Элджи, указавшему мне на то, что в вышедшем гораздо позже (1872 г.) и пересмотренном издании этой брошюры профессор Уильямсон, ставший к тому времени уважаемым и выдающимся ботаником, избегает упоминания омелы в связи с растительными остатками, найденными в гробу; отметим также, что он воздерживается от упоминания омелы в Reminescences of a Yorkshire Naturalist, London, 1896, p. 44f., где он еще раз обращается к гристорпской находке. Создается впечатление, как будто профессор Уильямсон пришел к заключению, что эта растительная субстанция никак не связана с омелой, однако странно, что он не говорит об этом открыто.
