Будет все хуже и хуже, пока Бог не вмешается, совершив разрушительный акт правосудия, который уничтожит силы зла и всех, кто был с ними связан. В конце этого века Бог пришлет Спасителя, который исправит все, что было неправильно. Некоторые еврейские апокалиптики называли этого спасителя Сыном Человеческим, который упоминается в еврейских Писаниях как будущий наследник великого Царства Божия (Дан. 7:13–14); другие называли его будущим мессией, который низвергнет царства, противостоящие Богу; и станет править людьми Божьими по правде и справедливости. Когда он придет, Бог утвердит свою власть и силу над этим миром, своим творением. Утопическое Царство придет, и править им будут не цари, движимые силами зла, а правители, которые на стороне Бога.
И когда придет этот апокалиптический конец времен? Когда появится мессия Сын Человеческий? Согласно еврейским апокалиптикам, это произойдет очень скоро. Действительно, конец неминуем. Люди Бога уже достаточно страдали в руках своих врагов. Бог уже скоро что-то предпримет. Как было записано со слов Иисуса: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Действительно, «не прейдет род сей, как все это будет» (Марк 9:1; 13:30). Если критически настроенные ученые правы в том, что Иисус — еврейский апокалиптик, тогда он, как и другие евреи, жившие в то же время и в том же месте, считал, что конец неизбежен, что силы зла скоро будут свергнуты и Бог установит на земле свое Царство, в котором людьми будут править те, кто на его стороне.
Иисус как еврейский апокалиптик
Поскольку в этой главе я подчеркнул необходимость обращения к четким историческим критериям в наших источниках, для того чтобы увидеть, что они могут сообщить об исторических фактах, лежащих за литературными описаниями, правильно будет спросить, каковы свидетельства того, что Иисуса лучше всего считать еврейским апокалиптиком. Здесь я не дам полной картины — для этого понадобится целая книга. Но я могу перечислить несколько основных пунктов и чуть более подробно написать о них в следующей главе.[113]
1. С уст Иисуса слетает множество апокалиптических высказываний, если судить по ранним источникам. В эти высказывания Иисуса вплетаются слова о наступающем Царстве Божьем — реальном царстве на земле, которое будет управляться божественным представителем. В первых словах об этом он говорит: «Приблизилось Царство Божие» — то есть оно уже практически здесь, поскольку «исполнилось время». (Марк 1:15). Это царство наступит тогда, когда явится Сын Человеческий (тот самый, который упоминается в апокалиптическом видении Даниила (7:13–14) в Ветхом Завете). Сын Человеческий придет внезапно, как молния (Лука 12:8–9), чтобы учинить суд на земле (Марк 8:38; Матф. 13:40–43). И те, кто были на стороне Бога, будут вознаграждены, а те, кто не был на его стороне, понесут наказание: первые станут последними и последние первыми (Лука 13:30). Люди должны совершить акт покаяния, чтобы быть готовыми к приходу Царства (Марк 1:15). Ибо оно придет, когда еще «не прейдет род сей», до смерти апостолов (Марк 13:30; 9:1).
2. Подобного рода высказывания можно найти в ранних источниках (Марк, документ, который исследователи называют Q, Матфей, Лука). В поздних же источниках (например, у Иоанна, в Евангелии от Фомы, в поздних гностических текстах) апокалиптические высказывания исчезают. Соответственно, в тех источниках, которые были ближе ко времени Иисуса, эта точка зрения была приоритетной. Когда же конец не наступил, авторы начали менять смысл слов Иисуса.
3. Практически невозможно объяснить, как Иисус приступил к выполнению своей миссии, а также все то, что произошло впоследствии, если бы он не обладал апокалиптическим видением мира. Как свидетельствуют все ранние источники, он начал свою миссию, сравнивая себя с Иоанном Крестителем, который был проповедником покаяния и апокалипсиса. Высказывания Иоанна сохранились в одном из ранних источников: «Уже и секира при корне древ лежит [то есть суд уже близок]; всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лука 3:7–9).[114] Подобного рода высказывания привлекали Иисуса, и он стал последователем Иоанна. Поэтому Иисус и приступил к своей миссии, уже исходя из апокалиптического видения мира.
К тому же после смерти Иисуса его ранние последователи также верили в апокалипсис, например раннехристианский автор Павел полагал, что конец мира наступит еще при его жизни (Фесс. 4:14–18). Павел основывал общины верящих в наступление апокалипсиса христиан, и это происходило через некоторое время после смерти Иисуса. Важно понимать, что, если бы начало миссии Иисуса было бы окрашено в апокалиптические тона, а финал был бы другим, то можно было бы предположить, что Иисус просто поменял свои представления об этом. Или: если бы финал был апокалиптическим по своей сути, а начало бы таковым не было, то можно было бы предположить, что его ученики в конце его жизни верили в апокалипсис, но он сам не верил. Тот факт, что и начало, и конец его жизни были окрашены в апокалиптические тона, не оставляет сомнений в том, что так было на протяжении всего времени его жизни. Поэтому Иисуса лучше всего понять, имея в виду его апокалиптические взгляды — факт того, что он, как и Иоанн Креститель до него, и как Павел после него, верил, что живет в конце веков.
4. И наконец: многие действия Иисуса обладают смыслом, только если исходить из его веры в апокалипсис, как, например, в случае с «изгнанием из Храма», когда он продемонстрировал, что Бог сделает с теми людьми и учреждениями, которые действовали ему наперекор: над ними он учинит суд. Поэтому на протяжении всей традиции Иисус предрекает, что Храм будет разрушен, и это будет акт правосудия Бога (Марк 13:2–3).
Можно еще много чего сказать о том, почему Иисус наиболее адекватно воспринимается как еврейский апокалиптический мыслитель первого столетия. Но какое все это отношение имеет к Иуде Искариоту? Иуда был одним из ближайших учеников Иисуса. В этом сходятся все наши источники. Раз его привлекала личность Иисуса, то его должно было привлекать и его учение. Поскольку в учении Иисуса видна идея неминуемого конца времен, когда Бог одолеет силы зла и установит свое благое Царство на земле, то значит, с этими идеями соглашался и Иуда. Исторический Иуда Искариот, так же как и его учитель, исторический Иисус, был еврейским апокалиптиком первого столетия.
Иисус, Иуда и апостолы
Одним из наиболее незыблемых элементов традиции является представление о том, что у Иисуса был тесный круг последователей, известных как двенадцать апостолов. Информация об этом содержится не только в двух таких независимых друг от друга источниках, как Марк и Иоанн (а также и у Матфея, Луки, в Евангелии от Иуды и др.), но к тому же еще и имплицитно содержится в сочинениях апостола Павла (1 Коринф. 15:5). Но почему Иисус избрал двенадцать последователей? Почему не десять или не четырнадцать?
На самом деле в рамках апокалиптической мысли число двенадцать осмыслить несложно. Большинство исследователей сходятся на том, что двенадцать учеников были избраны, исходя из символического контекста. Число имеет отношение к тому, как люди Бога должны быть организованы под властью Бога. В соответствии с традиционными представлениями, которые мы находим в еврейской Библии, народ Израиля был разделен на двенадцать колен, у каждого из которых был свой собственный предводитель. Разумеется, в истории народа на протяжении веков происходили многочисленные катаклизмы, десять из двенадцати колен исчезли в результате войн и разрушений. Но апокалиптически мыслящие верующие настаивали на том, что Бог останется привержен своим изначальным идеям отношений с его народом и создаст для него отдельное государство в наступающем Царстве Божьем. Иисус избрал двенадцать последователей в качестве особо близких ему учеников, на символическом уровне заявляя, что Царство Божие близко. Апостолы представляли всех тех, кто может войти в Царство Божие. Тех, кто был предан Богу в эру зла, кто сумел пережить охвативший землю мрак при появлении Сына Человеческого и кто смог по-новому воспринять реализующиеся на земле божественные законы. Двенадцать апостолов стали представителями тех истинно верующих из народа Израиля, которые еще остались.
