Буди Утомо была первой национальной организацией современного типа: с регулярно переизбиравшимся руководством, системой приема членов, периодическими съездами, членскими взносами. Программа БУ предусматривала моральное совершенствование населения, сохранение всего ценного из культурного наследия при одновременном приобщении к лучшему в культуре Запада. Детализирующие программу документы предлагали расширить число профессионально-технических и ремесленных училищ; вести обучение основам здравоохранения, агрономии, животноводства, техники; основать библиотеки и учебные фонды. В печати активисты БУ призывали создавать кооперативы и капиталистические предприятия, способные устоять в конкурентной борьбе с китайским и европейским капиталом. Политических требований документы не содержали. А. А. Губер имел все основания утверждать, что цели БУ объективно выражали «интересы зарождавшейся яванской буржуазии», хотя составлявшее его ядро прияи было феодально-бюрократическим по происхождению.
Колониальные власти решились утвердить статуты (устав, программу и детализирующие документы) БУ лишь в декабре 1909 г. — через 14 месяцев после их подачи и через 2 месяца после прихода к власти консервативного руководства, невзирая на лояльность и аполитичность союза, отсутствие у него массовой базы [129] и общую созвучность его устремлений программе «этического курса».
После I съезда БУ слабо проявлял себя как национальный союз. Его деятельность сводилась к изданию журнала «Сельский учитель», обращениям к властям с призывами повысить уровень среднего образования, открытию школинтернатов для способной молодежи из провинции. Молодые, радикально настроенные лидеры союза, такие, как братья Чипто и Гунаван Мангункусумо, обманувшись в надеждах на демократизацию и политизацию БУ, покидали его ряды. Смена руководства на II съезде (1909), когда председателем стал нечиновный аристократ, практически не изменила ни характера деятельности, ни элитарности лидеров, ни лояльности союза колонизаторам.
На экономическом поприще БУ мало чего достиг в рассматриваемый период. Создаваемые им кооперативы рушились, не выдерживая конкуренции со стороны «чужеземцев-азиатов». Зато в культурно-просветительской сфере, в распространении идей общеиндонезийского национального самосознания успехи союза были весьма ощутимы. Позже Сукарно подчеркивал, что Буди Утомо явил зримый пример «формирования сил посредством объединения».
САРЕКАТ ДАГАНГ ИСЛАМ И РАННИЙ САРЕКАТ ИСЛАМ (1911—1915). МУХАММАДЬЯ
В отличие от БУ Сарекат даганг ислам (СДИ — Союз мусульманских торговцев) с момента возникновения на Яве (1911 г.) превратил в орудие объединения и сплочения религию ислама. Появление этой ассоциации «туземных фабрикантов и торговцев» (преимущественно специфической национальной тканью — батиком) было вызвано наступлением бизнеса хуацяо в этой исконно индонезийской области, ростом демократического движения хуацяо в результате Синьхайской революции, а также резкой активизацией христианских миссий в колонии.
Основателями СДИ были крупнейший батиковый магнат в г. Соло (Суракарта) Хаджи Саманхуди и выходец из семьи мелкого прияи журналист Тиртоадисурьо. Новая национальная экономическая ассоциация выступала за единство и деловую взаимопомощь мусульманских дельцов в борьбе за «прогресс и процветание» страны Однако в стране, где ислам исповедовало более 90% населения, призыв к объединению мусульман был воспринят широкими массами как призыв к национальному объединению, отмечал советский востоковед А. Б. Беленький. Действительно, в союз группами вступали представители социальных низов и к лету 1912 г. в СДИ уже числилось свыше 83 тыс. членов, в основном на Центральной и Восточной Яве. Это немедленно обострило подозрительность колонизаторов. Они заявили, что руководство СДИ не способно контролировать положение в местных организациях («а это чревато эксцессами»), и на этом основании потребовали придать союзу не централизованный общеяванский, а узколокальный, а затем — конфедеративный характер.
В 1912 г. СДИ пришлось пересмотреть свои статуты, и 10 сентября в г. Сурабае была зарегистрирована новая организация Сарекат ислам (Союз ислама). Бурный рост СИ, главным образом за счет представителей народных масс, продолжался, и в 1916 г. численность союза превысила 800 тыс. членов. Одновременно активизировалась и религиозная жизнь мусульман Явы: резко возросло число хаджи, строились новые мечети и молельни, исламские школы, создавались ссудные кассы. Судя по программным установкам СИ, замечают авторы «Национальной истории Индонезии», таким, как: развивать предпринимательскую инициативу, наладить взаимопомощь членов союза, стимулировать просвещение и вообще все, что способствует подъему благосостояния жителей, искоренять ошибочные представления об исламе, — эта организация абстрагировалась от политики. В то же время все действия этого союза убедительно подсказывают, что СИ ставил перед собой и политические цели[130]. Он всегда отстаивал справедливость в борьбе против колониального гнета, пороков правящих кругов. Эра СИ ознаменовалась революционным подъемом, мужественными выступлениями против колониализма. Соответственно менялся и состав руководства. Представители торгово-промышленной буржуазии оттеснялись на второй план прежде всего новыми слоями, обязанными своим происхождением «этическому курсу»: служащими частных фирм и компаний, людьми интеллектуального труда, лицами свободных профессий. Прияи по происхождению, они оторвались от своего социального слоя, превратившись в мелкобуржуазных интеллигентов. Виднейшим из них был Умар Саид Чокроаминото, участник создания Буди Утомо, сменивший до этого ряд профессий (механик, химик, журналист). Выдающийся знаток ислама, теоретик «мусульманского социализма», превосходный оратор, он в дальнейшем до самой кончины оставался главным лидером СИ.
Подняв знамя мусульманского национализма, Сарекат ислам приобрел общеиндонезийский характер, распространил свои организации на Внешние острова. В его деятельности антикитайские нотки, свойственные СДИ, постепенно исчезают, и он переориентируется на борьбу против западного империализма. Естественным следствием становится приток в его ряды рабочих, ремесленников, крестьян, для которых СИ предоставлял долгожданную возможность дать выход своему недовольству существующими социальными условиями. Сарекат ислам, как подчеркивал А. А. Губер, постепенно превращался в блок всех антиимпериалистических элементов, объединивший различные прослойки и классы индонезийского общества в условиях еще недостаточного размежевания классовых сил. Иными словами, СИ не был ни партией, ни организацией единого фронта.
Заверения Чокроаминото на I съезде (янв. 1913 г.), что Сарекат ислам не есть революционная (или даже политическая) организация, что он лоялен властям, не успокоило последних. Они не доверяли способности лидеров держать в рамках законопослушания антиколониально настроенные массы, тем более что первые стачки: плантационных рабочих в местечке Крапьяк (1912) и промышленного пролетариата в г. Сурабае (1913) прошли под руководством активистов СДИ и СИ. Испугались голландцы и того размаха, с которым происходил II конгресс СИ, собравший свыше 50 тыс. участников и сочувствующих. Под давлением голландцев конгресс постановил не принимать в СИ колониальных чиновников и неиндонезийцев[131]. В июне 1913 г. правительство НИ запретило создание разветвленной централизованной структуры СИ. В марте 1914 г. оно утвердило статуты местных отделений как не зависящих от суракартского центра. Голландские трибунисты обоснованно квалифицировали эту меру как проявление принципа «разделяй и властвуй». Чиновники колониальной администрации использовали любые предлоги, чтобы препятствовать работе СИ. Вместе с тем уже с 1913 г., учитывая очевидный подъем чувства национальной гордости индонезийцев, чиновникам-голландцам предписывалось не раздражать «туземцев» унизительным обращением.
Однако вопреки препонам продолжался бурный рост Сарекат ислама как общеиндонезийской революционно-демократической и антиимпериалистической организации под знаменем исламского национализма. СИ придерживался реформаторского, модернистского направления в исламе. Его лидеры оправдывали взимание ссудного процента, ратовали за буржуазное развитие страны. Поначалу они широко развернули главным образом «социальную», т. е. миссионерскую, благотворительную деятельность. Но с течением времени СИ все более политизировался. Социально-миссионерская направленность была подхвачена неполитической модернистско-исламской организацией Мухаммадья (Союз пророка Мухаммада). Он был основан в ноябре 1912 г. состоятельным торговцем и крупным богословом X. А. Дахланом и опирался на духовенство, исламские интеллигенцию и предпринимательские круги, то есть преимущественно на городских мусульман. Мухаммадья «активно занялась миссионерством, созданием исламских школ, библиотек, лечебниц и детских приютов, направляла деятельность своих организаций — женской и молодежной. Она проповедовала престижность предпринимательства, деловитость, бережливость, боролась против традиционалистского, консервативного подхода к вероучению. Священные книги мусульман были переведены ею на языки народов Индонезии. Реформаторы из Мухаммадьи выступали против индуистско-буддистских и анимистических элементов, очень характерных для ислама на Яве, против старинного адата, освящающего власть общинной верхушки и препятствовавшего развитию буржуазных отношений в индонезийском обществе.
