до царства, где живёт жена солдата, этот ветер отвечает: «Пешему тридцать лет идти, на крыльях десять лет нестись; а я повею – в три часа доставлю» (там же. С. 281).
Южный ветер согласился доставить солдата к жене: «Вдруг зашумел-засвистал сильный вихорь, подхватило солдата на воздух и понесло через горы и моря под самыми облаками, и ровно через три часа был он в новом царстве, где жила его прекрасная королевна» (там же. С. 281–282).
В русских пословицах мы обнаруживаем двойственное отношение к ветру. С одной стороны, они указывают на его благотворную силу, а с другой – на разрушительную:
Ветер подул – урожай надул; Куда ветер дует, там и дождь идёт; Ветер и гору с места сдвинет; Ветром море колышет, молвою – народ; Не море топит корабли, а ветры; Пустился ветер сдуру в море; кому не думал, сделал горе.
В славянской мифологии не было героя, подобного греческому Прометею, который похитил божественный огонь с Олимпа и передал его людям. Отсюда не следует, что славяне в меньшей мере почитали огонь, чем греки. У славян было четыре огненных бога – Сварог, Сварожич, Дажь-бог и Хорст. Эти боги были не только огненными, но и солнечными, поскольку солнце славяне воспринимали как огромный огненный костёр.
Почтительное отношение к огню у славян выражалось в разных формах. «Славяне, – пишут Т. А. Волошина и С. Н. Астахов, – как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он может отомстить. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древности больных проносили через огонь; существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами» [Волошина Т. А., Астахов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д, 1996. С. 98).
Огонь несёт не только благо, но и уничтожение. Вот почему отношение к нему было двойственным. В мифологическом словаре читаем: «Символика огня, как и воды, имела двойственный характер. На одном полюсе – образ грозного, яростного, мстительного пламени, грозящего смертью и уничтожением. На другом – стихия очищающего пламени, несущего свет и тепло, воплощаемого творческое, активное начало. Огонь воспринимался и как непосредственный объект языческого культа, и как посредник между человеком и божеством. Соответственно и молитвы, и жертвы огню, о которых сообщают древнерусские обличители язычества, могли быть адресованы и самому обожествленному огню, и языческим идолам и богам» (Славянская мифология. Под ред. В. Я. Петрухина, Т. А. Агапкиной и др. М., 1995. С. 284).
Культ огня в древнерусской мифологии был тесно связан с миром мёртвых: «Древнерусские язычники жгли костры на своих святилищах и поддерживали негасимый огонь перед идолом Перуна. Они сжигали своих мертвецов, веря, что с пламенем погребального костра те переносятся в рай. По свидетельству арабского автора ал-Масуди (10 в.), славяне “сожигают своих мёртвых, а также скот, оружие, украшения; когда умирает муж, сжигается с ним жена его… Жёны их стремятся к самосожжению, чтобы войти за мужьями в рай”» (там же).
По предположению нашего выдающегося сказковеда В. П. Аникина, мифический огонь в русских сказках трансформировался в образ сказочного многоголового змея. Вот как он обосновывал это предположение:
«Если змей – огонь, то нетрудно понять, почему сказочный змей наделяется множеством голов: это многочисленные огненные языки. На месте срубленных голов вырастает множество других: огонь, плохо затушенный в одном месте, вновь разгорался; на месте одного языкового пламени возникало множество других. Герой только тогда побеждает огонь, когда тушит все огни сразу. ”…Срубил чуду-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, черкнул огненным пальцем – головы опять приросли…”. Срубил герой огненный палец и тогда только убил змея. Так поздняя поэтическая подробность из сказок о героях-змееборцах по-своему традиционно восходит к реальному, естественному явлению природы. Почти все характерные особенности змея как сказочного персонажа объясняются реальным явлением огня.
Возникает вопрос: почему же люди уподобили огонь именно змею? Соединение понятий о змее и огне – Змей Горыныч – могло возникнуть на основе общего признака: при змеином укусе человек чувствовал острое жжение, сходное с ощущением ожога. Кроме того, огонь ползёт по земле – этого было вполне достаточно первобытному человеку, чтобы объяснить сложнейшее физическое явление природы невольным уподоблением его живому существу» (Аникин В. П. Русская народная сказка. М., 1977. С. 123).
Неконтролируемый огонь – страшная разрушительная стихия. В сказке «Марья Моревна» она превращена в огненную реку, за которой живёт баба-яга. Чтобы через неё перебраться, Ивану-царевичу приходиться воспользоваться чудесным средством – платком. Он «доехал до той реки, махнул три раза платком в правую сторону – и вдруг, откуда ни взялся, повис через реку высокий, славный мост» (РНС. С. 159).
Огонь, как и вода, может приносить как благо, так и уничтожение. Вот почему, как гласит пословица: Огонь – друг и враг человека.
Огонь – друг:
Человек без огня не живёт ни единого дня; Огонь да вода – всему голова; При огне как при солнце светло, при огне и зимою тепло; С огнём воюют, а без огня горюют; Огонь – беда, вода – беда, а нет хуже беды, как нет ни огня, ни воды.
Огонь – враг:
Огонь да вода всё сокрушают; Огонь – не вода, охватит – не всплывёшь; В огне брода нет; Вор стены оставит, огонь и стен не оставит; Пожар с искры начинается; От огня и камень треснет.
Солнце по славянским представлениям, – огромное огненное светило. Оно – главный источник не только тепла и света, но и жизни. Неудивительно поэтому, что его обожествляли. Православные богословы пытались заменить языческих солнечных богов Иисусом Христом.
«Византийская и древнерусская гимнография, – пишет А. Л. Топорков, – уподобляла Христа “праведному солнцу”, а христианство – исходящему от него свету. Иисуса именовали также “незаходимым”, “истинным”, “разумным”, “мысленным” солнцем, а иногда и “Богом-солнцем”» (Славянская мифология. Под ред. В. Я. Петрухина, Т. А. Агапкиной и др. М., 1995. С. 361).
Как ни старались православные церковники очистить сознание русских от языческих представлений, им это не удалось до конца сделать. Не удалось им это сделать, в частности, в отношении к солнцу. Его образ сохранился не только в религиозном сознании русских, как и других славян, но также и в фольклоре. Но христиане всё-таки оставили на этом образе свой отпечаток.
У А. Л. Топоркова читаем: «В фольклоре солнце называли ясным и красным, светлым и святым, божьим и праведным, добрым и чистым. Во многих славянских традициях солнцем клялись и упоминали его
