Другое свидетельство синкретического религиозного сознания, — на этот раз из Кимберли, — предлагает нам книга, написанная при участии представителя одного из местных племен, Дэвида Мовалъярлаи.191 Его рассказ особенно интересен для нас потому, что пришел из страны Ванджина. Мир Ванджина по-прежнему живет в сознании его соплеменников, он часть их живой культуры, и они не забывают в нужное время года обновить Ванджина свежими красками, чтобы предотвратить засуху. В то же время люди эти — христиане, и их христианство причудливо переплетается с их древней религией. Так, Мовалъярлаи рассказывает, что его дух во сне летал в Святую землю, видел там Иисуса, и этот сон "изменил его жизнь". Его сны и видения, если бы они не были наполнены библейскими реалиями, напоминали бы полеты во сне шамана, и это заставляет нас вспомнить полеты во сне другого аборигена-христианина, о котором рассказывал Т.Суэйн (см. гл. 19). Но самое любопытное в рассказах Дэвида Мовалъярлаи — его слова о том, что "все Ванджина — это сам Создатель. Он обнаруживает себя в любом Ванджина. Он — Бог".192 Представление о высшем существе, Создателе, могло возникнуть и без влияния христианства — оно бытовало на юго-востоке и в других частях континента задолго до появления миссионеров. В целом, однако, система идей Дэвида Мовалъярлаи сложилась под несомненным воздействием христианства, но из традиционного материала. Теология Мовалъярлаи в чем-то главном напоминает "Теологию Змея-радуги" аборигенов Квинсленда. Отметим, кстати, что в обеих теологиях змей играет важную роль в создании мира и человека. Обе теологии — явления одного порядка, явления типологически однородные. Они помогают нам понять, что происходило в сходной ситуации и в других частях света — в том числе на Руси в эпоху распространения христианства.
Мысль о значении традиционной духовности аборигенов в возрождении современной цивилизации все заметнее овладевает умами. Об этом пишет, например, Дэвид Тэйси.193 Вслед за К.Юнгом он говорит о том, что священное по-прежнему занимает автономное место в душе современного человека, что оно находится в самой сердцевине его духовной структуры. Человек всегда останется homo religiosus. Сакральный опыт аборигенов все глубже проникает в сознание современного общества, — утверждает Тэйси. — Сознание евро-австралийцев нуждается в духовной революции, и Австралия становится идеальным местом для рождения нового Времени сновидений.194
Авторы другой книги высказывают мысль о том, что современная живопись аборигенов на христианскую тематику — один из путей разрешения все углубляющегося противоречия между священным и современной профанной цивилизацией. Этой живописи принадлежит, следовательно, важная роль в жизни, в сознании современного общества.195
Сакральность аборигенов не только не испытывает упадка — напротив, она все более утверждается в жизни современной Австралии, — говорит антрополог Кен Мэддок.196 Эту мысль продолжает Макс Чарлсворс: "У меня ощущение, что в начале следующего тысячелетия произойдет вспышка творческого религиозного сознания, и древняя Австралия окажется в эпицентре этого процесса".197
Основой этого религиозного возрождения станет, быть может, обогащенная христианством традиционная духовность аборигенов.
П.Флоренский. Собрание сочинений, I. Статьи по искусству. Paris, 1985, p.254.
Там же, с.304.
Там же, с.222.
Там же, с.219.
В.Н.Лазарев. — В кн.: История русского искусства, т. II. М., 1954, с.242. Лазарев почти буквально повторяет Муратова, не ссылаясь на него; см.: П. Муратов. Русская живопись до середины XVII века. — В кн.: И.Грабарь. История русского искусства, т. VI. М., б. г., с.38.
Подробнее см.: R.Otto. The Idea of the Holy. L., 1981.
A.P.Elkin, R.M. and C.H.Berndt. Art in Arnhem Land. Chicago, 1950.
H.M.Groger-Wurm. Australian Aboriginal Bark Paintings and their Mythological Interpretation. Canberra, 1973, pp.1–5.
H.Morphy. Ancestral Connections. Art and an Aboriginal System of Knowledge. Chicago, 1991, pp.202–207.
Напр.: H.M.Groger-Wurm. Schematisation in Aboriginal bark paintings. — Form in Indigenous Art. Ed. by P.J.Ucko. Canberra, 1977, pp.148–150.
H.M.Groger-Wurm. Australian Aboriginal Bark Paintings, pp.103–117.
W.Caruana. Aboriginal Art. N.Y., 1993, p.26.
H.Morphy. Ancestral Connections, pp.150–154.
Напр.: R.Jones and B.Meehan. Anbarra concept of colour. — Australian Aboriginal Concepts. Ed. by L.R.Hiatt. Canberra, 1978, pp.30–35.
Dreamings. The Art of Aboriginal Australia. Ed. by P.Sutton. N.Y., 1988, p.22.
H.Morphy. Ancestral Connections, pp.75, 78–79, 88–89.
П.Флоренский. Собр. соч., с.245.
Dreamings, p.103, fig. 145.
H.Morphy. Ancestral Connections, pp.57–72.
E.Godden, J.Malnic. Rock Paintings of Aboriginal Australia. Sydney, 1982, p.4.
П.Флоренский. Собр. соч., с.220.
H.Morphy. Ancestral Connections, pp.100–114.
Pmere, Country in Mind, Arrernte Landscape Painters. Alice Springs, 1988, p.6.
Ibid., p.13.
Ibid., pp.7, 11. Ср. картину 'Totemic Gum' в кн.: T.G.Strehlow. Rex Battarbee. Sydney, 1956, pl. 12.
Подробнее об этом: В.Р.Кабо. Синкретизм первобытного искусства. — В кн.: Ранние формы искусства. М., 1972, с. 275–299.
A.P.Elkin. The Australian Aborigines, How to Understand Them. Sydney, 1954, p.238.
W.Caruana. Aboriginal Art, p.54.
J.Ryan. Spirit in Land. Bark Paintings from Arnhem Land. Melbourne, 1990, p.20, fig. 8. Полный миф о сестрах Вагилаг нашел здесь концентрированное выражение.
W.Caruana. Aboriginal Art, pp.48, 72–74, fig. 59.
L.A.Allen. Time Before Morning. Art and Myth of the Australian Aborigines. N.Y., 1975, p.64.
R.Brough Smyth. The Aborigines of Victoria. Melbourne, 1878, p.288, fig. 41; Dreamings, p.147, fig. 185; A.Lommel. L'arte dei primitivi dell' Australia e dei Mari del Sud. Firenze, 1987, p.109, fig. 20.12.
Подробнее об этом: В.Р.Кабо. Синкретизм первобытного искусства; он же. Мотив лабиринта в австралийском искусстве и проблема этногенеза австралийцев. — Сборник Музея антропологии и этнографии, т.23. М.-Л., 1966.
Я хотел бы выразить благодарность Татьяне Дмитриевой, приславшей мне фотографию иконы. Толкование иконы всецело принадлежит мне.
J. Ryan. Spirit in Land, p.77.
W.E.H.Stanner. On Aboriginal Religion. Sydney, 1989, (Oceania Monographs, no.11).
П.Муратов. Русская живопись до середины XVII в. — В кн.: И.Грабарь. История русского искусства, т. VI. М., б.г., с.38.
Там же, с.36.
J.Ryan. Spirit in Land, p.13, fig. 4.
E.A.Worms. Djamar, the Creator. — Anthropos, 1950, B. 45, S.643–658.
L.R.Hiatt. Arguments About Aborigines. Cambridge, 1996, pp.115–116; A.Lommel. Die Unambal. Hamburg, 1952, S. 7-18.
П.Флоренский. Храмовое действо как синтез искусств. — В кн.: П.Флоренский. Собр. соч., I. Статьи по искусству. Paris, 1985.
См.: H.Morphy. Ancestral Connections, Ch. 7: The Meanings of Paintings in Ceremony.
М.В.Алпатов. Древнерусская иконопись. М., 1984, с.52.
J.Ryan. Spirit in Land, Pl. 4, p.106; Pl. 8, p.107; Pl. 11, p.107; Dreamings, fig. 14, 15.
H.Morphy. Ancestral Connections, pp.150, 193.
F.Rose. Die Ureinwohner Australiens. Gesellschaft und Kunst. Leipzig, 1969, Abb. 47; Australian Aboriginal Art, An Exhibition. Sydney, 1960, Frontispiece.
H.Watson and D.Wade Chambers. Signing the Land, Singing the Land. Geelong, 1989, pp.8, 26.
П.Муратов. Русская живопись до середины XVII века, с.27.
