Ознакомительная версия.
Различие между верующими и атеистами состоит лишь в том, на какой ступени этого бесконечного иерархического ряда они останавливаются. Если прекратить восхождение по иерархии на одной из тех ступеней, где признается существование Бога, и утверждать, что эта остановка есть ее самая высшая, последняя ступень, то это означает торжество религии. Если же последней ступенью иерархии сделать ту, на которой мир считается существующим «сам по себе», без стоящего над ним демиурга, то правит бал атеизм.
Разумеется, все наше рассуждение насквозь гипотетично и фантастично. Для вводимых в нем предположений нет достаточных оснований. Но вместе с тем нет оснований и для того, чтобы объявить их абсолютно недопустимыми. Они столь же недоказуемы, сколь и неопровержимы. Это значит, что в равной степени недоказуема и неопровержима идея существования бога, а следовательно, как религия, так и атеизм. Более того, поскольку вопрос о том, на какой из бесконечного ряда ступеней будет «правильней» остановиться, может решаться произвольно и не имеет сколько-нибудь существенного значения, постольку расхождение между религией и атеизмом не столь велико, как обычно думают. А если продолжать движение мысли по ступеням до бесконечности, то «в пределе» их различие теряется (как сказал бы Николай Кузанский, в бесконечном эти противоположности совпадают).
Но если теоретически – в бесконечном споре религии и атеизма – противоположность между ними может быть преодолена, то практически она фиксируется на его начальном уровне и остается в пределах этого уровня непреодолимой.
Религия и наука. Атеизм занимает самую простую позицию: он останавливается на первой ступени описанного выше ряда, не вводя гипотезы о высшем разумном существе. Отсутствие его – это своего рода презумпция научного познания природы (вспомним Лапласа, который на вопрос Наполеона, почему в его книге не говорится о Боге, отвечал: «Я не нуждался в этой гипотезе»). В методологии науки эта презумпция известна под именем «презумпция естественности». Астрофизик С. Шкловский сформулировал ее так: «всякое природное явление нужно объяснять естественными причинами до тех пор, пока не будет доказано обратное». Презумпция естественности играет в науке роль «бритвы Оккама».
Религия идет дальше: вера в Бога – это шаг на следующую ступень ряда. Научную «бритву Оккама» – презумпцию естественности – религия отбрасывает. В ней, можно сказать, действует прямо противоположный принцип – «презумпция искусственности», состоящая, по определению физика и писателя-фантаста П. Амнуэля, в том, что всякое природное явление считается созданным искусственно, пока наука не докажет обратное. Да и научные доказательства для религиозного сознания далеко не всегда убедительны. Если научное знание должно быть объективным, интрасубъективным, допускающим независимую проверку, то религия опирается на особый религиозный опыт, откровения, видения, голоса, т. е. субъективные феномены, содержание которых презентируется в сознании индивидов и остается недоступным для независимой интерсубъективной проверки. Наука строится на фактах и логике, она впускает в себя только эмпирически установленное, понятое, объясненное. Религия же имеет своей почвой и питательной средой непонятное, необъяснимое (чудеса).
При всех этих различиях религия может пойти на уступку науке, когда презумпция «искусственности» не срабатывает и то, что казалось чудом, получает достаточно убедительное научное объяснение. А наука, со своей стороны, тоже готова пойти навстречу религии и сделать шаг с первой ступени на вторую. Ведь она допускает возможность нарушения презумпции естественности, т. е. существования явлений, искусственно созданных «высшим разумом». В современной астрофизике высказываются предположения о том, что некоторые известные ныне космические явления имеют своим источником не что иное как активность такого разума (Л. Гиндилис, Г. Идлис, Н. Кардашев, В. Лефевр, Ю. Ефремов и др.). Лефевр, например, считает возможным, что гигантские «звездные дуги» созданы искусственно: по какой-то причине их создателям понадобилось инициировать добавочное образование источников черных дыр, которые хранят гигантский объем информации или, может быть, сами являются носителями разума.
Нельзя, однако, не заметить, что в научных гипотезах предполагается, что носители «высшего разума» (или высокоразвитые, далеко обогнавшие нас внеземные цивилизации) живут в материальном мире, их деятельность подчинена физическим законам и результаты ее в соответствии с презумпцией естественности должны получать естественное объяснение; тогда как в религии «высший разум» – Бог – имеет сверхъестественную природу, недоступную человеческому разумению, и творит всю Вселенную со всеми ее физическими законами. Таким образом, между научным и религиозным пониманием природы «высшего разума» – принципиальная разница. Для религиозного сознания вторая ступень рассмотренного ряда есть высшая и последняя его ступень, а для научного познания шаг на вторую ступень сразу же предполагает существование следующей ступени – мира, который, может быть, отличается от окружающего нас так же, как наш макромир отличается от микромира (в соответствии с концепцией онтологического негеоцентризма В. Бранского).
Социокультурные функции религии. Религия и наука, в принципе, друг другу не нужны и могут прекрасно жить друг без друга. «Развод» между ними, наметившийся еще в Средние века в теории двойственности истины и происшедший в Новое время, обнажил ограниченность познавательных потенций религии. Сила ее вовсе не в них, и соперничество с наукой – не ее дело. У нее, как и у всех других форм культуры, есть свои специфические функции, которые обеспечивают и оправдывают ее существование в обществе. Среди них в процессе развития общества от Нового времени до наших дней наиболее важную роль играют три социокультурные функции:
– «Душеспасительная» (по отношению к личности). Религия побуждает человека заботиться не только о хлебе насущном, но и о душе, о смысле жизни (эту смыслополагающую функцию М. Вебер считал основной). Она наиболее простым и ультимативным образом внушает людям критерии нравственности, установку на нравственное поведение и моральную мотивацию выбора жизненных ценностей. Она служит массовым психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.
– «Духовная» (по отношению к культуре). Религии присуща способность ставить себе на службу другие формы культуры. Это, с одной стороны, позволяет ей играть в культуре интегрирующую роль; а с другой стороны, благодаря этому через нее верующему в большей или меньшей мере открывается возможность знакомства с различными формами культуры. Далеко не все имеют возможность углубиться в занятия искусством, философией, наукой, юриспруденцией и т. п. Это требует подготовки, знаний и много времени. Религия же представляет собою общедоступный путь приобщения людей к культуре и их духовного развития.
– «Мирская» (по отношению к обществу). Единая вера сплачивает людей. Поэтому религия выступает как духовная сила, способствующая организации и стабилизации социального порядка. Государство обычно стремится использовать ее в своих целях, для освящения, обоснования и укрепления власти.
Религия не всегда успешно справляется со своими функциями – отчасти потому, что в силу самой своей природы склонна к консервации конфессиональных догматов и неприятию новаций, ограничению свободомыслия, разделению людей по их вере, а отчасти потому, что духовные пастыри и религиозные организации часто пекутся не о своей пастве, а о собственных интересах, и преследуют цели, далекие от этих функций. Поэтому социокультурную роль религии в целом нельзя оценивать однозначно. Религия играет позитивную роль, когда проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, нравственности. Однако роль ее становится негативной, когда она выходит за рамки своих функций и пытается навязывать свои догматы науке, искусству, системе образования и культуре в целом, когда от ее имени призывают к преследованию инакомыслящих и вражде с иноверцами, когда она используется и насаждается властью или какими-то общественными силами как средство духовного воздействия, с помощью которого можно получить народную поддержку своих политических, экономических, социальных претензий (как «опиум для народа», по выражению К. Маркса).
Так или иначе, но религия выполняет важные социальные функции, и пока не видно, что может ее заменить в этом деле. Это делает ее необходимой обществу.
Секуляризация и современность. Вырастая из мифологии, религия наследует от нее то основополагающее место в культуре, которое мифология занимала в древнем обществе. Когда из мифологии выделяются искусство, философия, наука и возникают новые формы культуры (идеология, политика, право и др.) религия становится их общей, системообразующей духовной основой. Отсюда вытекает особое место религии в истории общества. В средневековой Европе она долгое время была основой всей культуры, а в странах ислама за ней во многом сохраняется основополагающая роль до сих пор.
Ознакомительная версия.
