Условия жизни в Шамбале могут много рассказать нам об этапах, которые она символизирует. Мир и гармония, преобладающие во всей этой стране, указывают, что кто бы ни достиг хотя бы низшей из этих стадий, он уже не будет подвержен внутренним конфликтам и беспокойствам, которые поражают столь многих людей. Подчинив свои желания воле внутреннего ума, подобно тому как обитатели Шамбалы добровольно принимают правление своего царя, он достиг состояния внутреннего спокойствия и единства. Более не смущаемый и не сбиваемый с пути противоречивыми импульсами, он может видеть вещи такими, как они есть, а к другим относиться с открытостью и состраданием. Уверенный в себе, как обитатели Шамбалы, он преодолел страхи и беспокойства, которые ведут к недоверию и чувству враждебности.
Согласно одному описанию Шамбалы, "обитатели живут по мягким законам, и строгих наказаний никогда не бывает".11 Всякий вступивший на путь освобождения сначала должен предпринять огромные усилия по преодолению своих привычных желаний и инерции, привязывающих к обычному для него состоянию заблуждения. Ему нужно принять какую-то внешнюю дисциплину и заставить себя следовать её правилам, а иначе он никогда не сможет освободиться от прежних привычек и наклонностей. Трудность жизни по этим правилам приведёт его к болезненным саморазоблачениям, заставив увидеть себя в истинном свете, что будет переживаться подобно строгому наказанию за проступки и прегрешения. Мягкие законы Шамбалы указывают на то, что достигший символизируемых ею этапов уже не нуждается в подобной дисциплине. Он достаточно овладел собой, чтобы спонтанно совершать всё необходимое для продвижения по пути к освобождению; его дисциплина стала чем-то естественным и исходящим из него самого. Как обитатели Шамбалы подчинили демонов и сделали их своими слугами, так и он укротил свои дикие побуждения и теперь использует их энергию для продвижения к цели. При виде неудач (всё ещё случающихся, но заметно сократившихся в числе), он уже не поддаётся реакции уныния и самоосуждения; он видит их как они есть и работает с ними соответственно необходимости. Он преодолел самое серьёзное из своих внутренних препятствий и может теперь ровно продвигаться к предельной цели — полному освобождению.
Достигнув этапов, символизируемых Шамбалой, человек может, подобно её обитателям, пользоваться богатством и комфортом, "не теряя добродетели". У него уже нет склонности создавать привязанность к материальным предметам, которая тянула бы назад и мешала бы его прогрессу на пути к освобождению. Превзойдя чувство отделённости от окружающего мира, он уже не нуждается в накоплении собственности — он и так уже владеет всем как частью себя. В то же время пробуждённые им более глубокие уровни ума позволяют ему находить богатство и красоту во всём, что он видит — даже в самом никчёмном куске грязи. А поскольку эти уровни ума также позволяют ему выносить неудобства и чувствовать себя комфортно, где бы он ни находился, он может получать удовольствие от любой роскоши без риска привязанности к ней. Необычайные богатство и комфорт Шамбалы показывают, что она символизирует те этапы, на которых наше восприятие мира уже радикально преображено. Разница между чудесами Шамбалы и тем, что мы видим вокруг себя, начинает стираться и исчезает.
Всякий, кто достиг этапа, символизируемого владыкой Шамбалы, достиг полного господства над собой — он стал несомненным владыкой своего тела и ума. Как заметил Чопгье Тричен ринпоче, "если вы можете использовать своё тело правильно, тогда оно становится Шамбалой, все его 96 княжеств действуют согласно и вы обладаете самим этим царством." Овладев собой, человек пробуждает самый внутренний ум и воспринимает истинную природу реальности, которая за пределами всех слов и символов. В процессе этого он превосходит ограничения пространства и времени и обнаруживает, что суть скрытого царства и грядущего золотого века — прямо здесь, в настоящем моменте. В свете чистой осознанности весь мир становится чистой землёй Шамбалы, священным царством внутреннего ума. Джамспал Лама выразил это так: "Шамбала и здесь тоже, поскольку нет такого места, где не было бы Ригдэна Драгпо [Рудрачакрин, владыка Шамбалы в будущей битве со злом], а где он — там и Шамбала".
Однако, для большинства из нас такое видение мира как Шамбалы должно казаться отдалённым и нереальным. Захваченные заботами и иллюзиями поверхностного сознания, мы оказываемся далеко от ясной осознанности внутренних уровней ума. Как и в путеводителях в Шамбалу, мы отделены от внутреннего царства, скрытого глубоко в наших умах, огромными расстояниями. И хотя наша интерпретация Шамбалы может дать какой-то проблеск этих уровней, или по крайней мере — какое-то представление о них, оно почти ничего не говорит нам о таинственных богатствах бессознательного, через которые мы должны пробраться, чтобы пробудить их. Для этого нам нужно обратиться к историям и путеводителям, описывающим путь в Шамбалу. С помощью их символизма можно будет получить некоторые ценные прозрения в природу внутреннего путешествия, ведущего от поверхностного сознания в скрытое святилище самого внутреннего ума.
Тибетцы верят, что есть несколько способов попасть в Шамбалу. Многие из них считают, что единственный путь, открытый сегодня — это через смерть и новое рождение. Они чувствуют, что уже невозможно развить те сверхчеловеческие способности, который нужны, чтобы последовать указаниям путеводителей в Шамбалу — всё, что может сделать человек в наши времена упадка — это молиться и надеяться родиться там в каком-нибудь будущем воплощении. Несмотря на преобладание такой точки зрения, многие тибетцы ещё верят в возможность достижения Шамбалы в этой жизни. В поддержку своей позиции они цитируют истории о йогах и ламах, обладавших исключительными способностями, которые заявляли, что что путешествовали в Шамбалу в своих физических телах. Другие говорят о духовных или ментальных путешествиях, предпринятых вне тела в медитации. Также мы обнаруживаем некоторое количество отчётов людей, которые считают, что посетили Шамбалу в своих снах. В этой главе мы исследуем истории путешествий всех трёх видов — физические, ментальные (или духовные) и во сне.
Однако, прежде чем приступить к этому, мы должны заметить, что тибетцы склонны считать смерть и перевоплощение четвёртым видом путешествия, который тоже может привести в Шамбалу. Согласно тибетскому буддизму, когда человек умирает, его сознание покидает тело и начинает блуждать через видения посмертных состояний. Если он сможет распознать пустотную природу всего, что он там видит, и узнать в свечениях, божествах и демонах порождения своего собственного ума, он достигнет просветления. Если же, напротив, он примет эти видения за реальность и убежит от них в страхе, в конце концов решив искать убежище и покой в приятном чреве, то снова родится в бедственном состоянии существования. Ламы читают "Бардо Тхёдол" (Тибетскую книгу мёртвых) над телом умершего человека, чтобы отвести его сознание от этих ловушек и направить его к просветлению, или по крайней мере к рождению в чистой земле, такой, как Шамбала.1
В следующей истории, рассказанной Дуджомом ринпоче, мы можем увидеть, что жизнь и смерть ясно рассматриваются как средство путешествия в мистическое царство. Один человек из Лхасы, который был очень предан своему гуру, однажды спросил его: "возможно ли мне попасть в Шамбалу?". В ответ святой благословил его и сказал ему медитировать особым образом несколько недель. "Если ты сделаешь это, — сказал он, — ты обязательно достигнешь Шамбалы". Ученик добросовестно выполнил его инструкции и медитировал точно так, как ему было сказано. К концу той недели, когда он должен был уже достичь своей цели, он умер и перевоплотился в Шамбале.
С первого взгляда эта история может показаться несколько жестокой и экстравагантной, как если бы учитель сыграл злую шутку над ничего не подозревавшим учеником. Но многие тибетцы вовсе не рассматривают её так — в конце концов, мечта ученика была исполнена, и он получил новую жизнь, которая обеспечивает ему прекрасную возможность достичь наивысшего из всех блага — просветления. В дополнение к этому, история наводит на мысль, что гуру дал своему ученику продвинутый вид тибетской медитации, которая позволяет умирающему йогу перенести своё сознание в чистую землю. Согласно тантрическим текстам, если такую медитацию практиковать раньше времени, она может ослабить тело и вызвать преждевременную смерть.2 Это может выглядеть так, как если бы ученик применил такую практику, чтобы намеренно вызвать смерть, чтобы попасть в Шамбалу.
Эта история даёт важное прозрение в природу других видов путешествий в Шамбалу. Она намекает, что какой бы путь ни попробовал человек, он может достичь её, лишь пройдя какой-то вид смерти и перерождения. У обычного "я", которым ощущает себя простой человек, нет ни силы, ни чистоты, необходимых для путешествия; потому оно должно умереть и уступить место чему-то более глубокому и могущественному. Хотя история рассказывает о физической смерти, она намекает и на другой её вид, который может произойти в этой самой жизни. Для этого нужно отсечь ранее лелеемые верования и привязанности, придающие этому "я" чувство конкретного существования. Это болезненный опыт, который переживается, как смерть, и подобный тому, как если бы из тела вырывались внутренности. Когда человек проходит этот опыт и умирает для своего прежнего "я", к жизни вызываются более глубокие уровни ума — рождается новый человек, способный совершить путешествие в Шамбалу.
