Почему нужно правильно обуваться?
Почему нужно «правильно» надевать обувь? В еврейской традиции, если не ошибаюсь, сначала надевается обувь на правую ногу, затем – на левую, зашнуровывается на левой, зашнуровывается на правой. Это действительно так? Если да, то в этом есть какой-то простой практический смысл или существует заповедь? Если заповедь, то в чём её смысл, почему предписана именно такая последовательность?
Виктор, Москва
Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4): «Пусть обует сначала правый ботинок, но не зашнуровывает, а затем пусть обует левый и зашнурует его и после этого зашнурует правый». Мишна Брура объясняет, почему это следует делать именно в таком порядке: правый ботинок обувают прежде, т. к. везде в Торе видно, что правая сторона более значима, чем левая. А почему зашнуровывают сначала левый? Потому что, когда речь идёт о завязывании, Тора отдаёт предпочтение как раз левой стороне: ведь тфиллин накладывают именно на левую руку.
Существуют и другие правила, регулирующие порядок совершения различных действий, например, какую руку раньше продевать в рукав или с чего начинать мытьё. Все эти правила могут показаться обременительными. Но тому, кто привык делать всё в упомянутом порядке, это совсем не тяжело. Ведь в любом случае мы делаем эти вещи в том или ином порядке: обычно человек не одевает оба ботинка одновременно и не зашнуровывает их одновременно, а также не моет одновременно все части тела. Если привыкнуть делать всё это в определённом порядке, всё получается автоматически.
А если мы задумаемся о том, что каждый раз, совершая эти действия в предписанном порядке, мы получаем великую награду (о награде за "правильное обувание" см. статью "Какова награда за выполнение лёгкой заповеди?"[178]), то поймём, что эти предписания, а также другие многочисленные заповеди, регламентирующие наше поведение во всех областях жизни, – великая милость Всевышнего… Улыбнулся другу – выполнил заповедь хэсэд (милосердия – если намеревался выполнить эту заповедь таким образом), сказал что-то в оправдание другого еврея – выполнил заповедь «находить оправдание поступкам ближнего» («суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства» – Пиркей Авот 1, 6), заплатил таксисту по окончании поездки – выполнил заповедь «В тот же день отдай плату его…» (Дварим 24, 15).
Получается, каждый еврей, даже грешник, "полон заповедей, как гранат – зёрнышек". На это "намекает" царь Соломон в стихе из Песни Песней: "…как дольки граната виски твои…" (4, 3; 6, 7). В слове «виски твои» (ракатэх) содержится намёк на «пустых» (рэйким) людей – т. е. даже люди по видимости «пустые», не наполненные заповедями, всё же «полны заповедей», поскольку заповеди «окружают нас», их выполнение возможно на каждом шагу. Здесь уместно сравнение с гранатом: снаружи он может показаться пустым, многочисленных зёрнышек не видно, но если очистить, можно увидеть, что он полон зёрнышек. И так объясняет этот стих Рейш Лакиш (трактат Сангедрин 37, 1): «…как дольки граната виски твои – даже самые пустые твои люди полны заповедями, как гранат зёрнышками».
Поэтому говорит рабби Ханина бен-Акашья (мишна в трактате Макот 23 б): «Хотел Всевышний удостоить народ Израиля награды, поэтому умножил им Тору и заповеди» – большое число заповедей даёт возможность каждому еврею заслужить большую награду.
Шалом вам! Как следует относиться к людям, которые пытаются читать судьбы людей по линиям на руках? Спасибо!
М., Россия
В книге Зоар (раздел Итро 70) сказано: как на небосводе существуют звёзды и созвездия, которые показывают, какие события произойдут с человеком, так и на коже человека существуют линии и оттенки, несущие информацию о его судьбе. А в Сэфер Эмунот (6, 4) сообщается, что рав Шрира Гаон прояснил этот вопрос мудрецам. Он писал, что по линиям на руке и чертам лица смогут узнать те, кто достоин этого, скрытое в Торе и тайны Творения. А некоторые из них смогут даже узнавать по лицу, новая душа у этого человека или такая, которая уже приходила в этот мир. Интересно, что в книге Зоар (там же) подробно объясняются значения различных линий на ладони человека, а также, каким образом можно распознать характер человека по чертам его лица. Из этого мы видим, что по линиям ладони человека, действительно, можно узнать многое о человеке. Ещё мы видим, что мудрецы занимались этим.
Тут важно подчеркнуть: несмотря на то, что "считывать" сведения о характере человека и его свойствах разрешено, узнавать о том, что ждёт человека в будущем, запрещено, т. к. сказано в Торе: "Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим" (Дварим 18, 13). Объясняя этот стих, Раши пишет: «Ходи пред Ним непорочно и уповай на Него, и не выведывай будущего».
Таково же постановление Шулхан Аруха (Йорэ Дэа 179 а): «Не обращаются к тем, кто узнаёт будущее по звёздам или другим способом. Потому что сказано: „Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим“». Галахические авторитеты устанавливают (сборник ответов – респонсов Тшувот вэ-Анхагот 1, 454; ответы Эвен Пина 1, 113; письмо Рава Шаха – приводится в книге его писем и статей, часть 3, 124), что этот запрет распространяется и на гадание по руке.
И, хотя не запрещено рассматривать ладонь человека, чтобы узнать, каков его характер, в наши дни не стоит этим заниматься по двум причинам:
1) можно случайно перейти к выяснению, что ждёт человека в будущем (что запрещено).
2) те, кто занимается чтением по руке сегодня, далеки от истинного понимания значения этих линий. Уже Рамбан пишет (Друш Тора Тмима): «Потому что премудрости чтения по руке и лицу – премудрости древние и истинные, полученные из рук тех, кто получал Тору. Но со времён разрушения Храма они были утрачены, и в последних поколениях сохранилось от них немногое и в искажённом виде». Понятно, что в нашем поколении (Рамбан жил 700 лет назад!) то, что осталось от этих знаний, искажено в ещё большей степени.
Что плохого, если я хочу узнать будущее?
Здравствуйте, у меня к Вам вопрос по поводу хиромантии и всех прочих гаданий вообще.
Вы говорите[179] о запрете гадания, ссылаясь на то, что сказано: «…Без сомнения запрещено гадать по руке и полагаться на полученные таким образом „сведения“. Ясно сказано в Торе (Дварим 18, 13): „Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим“». Но ведь здесь нет запрещения как такового на гадание. И, на мой взгляд, нет порочности перед Всевышним за то, что ты гадаешь.
Разве может такое быть неугодно Всевышнему? Да и разве только великие пророки и первосвященники могут иметь право предсказывать? Чем может отличаться от них такой же праведный предсказатель/ гадатель?
Действительно, на первый взгляд этот стих ни словом не упоминает запрет гадания. В нём лишь сформулировано требование быть непорочным (тамим), и в простом смысле речь здесь идёт о непорочности в поступках. Если так, Вы правы в Вашем вопросе, что порочного в том, что человек хочет узнать своё будущее?
Однако известно: чтобы полностью понять смысл стиха Торы, надо рассмотреть его в контексте. Без этого понять его невозможно. Поэтому, чтобы понять смысл приведённого Вами стиха, обратимся к его контексту.
В Торе, в разделе Шофтим (Дварим 18, 9-12) сказано так: «Когда ты войдёшь в землю, которую Господь, Б-г твой, даёт тебе, то не научись делать мерзости, какие делали народы те. Да не найдётся у тебя никого, проводящего сына своего или дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, Ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мёртвых…». Вслед за этими стихами сказано (там же, 13): «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим».
Итак, из контекста этого стиха ясно, что требование "непорочности" означает запрет любых видов гадания для евреев. Об этом же говорит Талмуд в трактате Псахим (103 б): «Откуда известно, что не спрашивают у звездочётов? Из того, что сказано: „Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим“». Так же постановляет Шулхан Арух (Йорэ Дэа 119, а): «Не спрашивают ни у звездочётов, ни у иных предсказателей судьбы. Потому что сказано: „Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим“». Далее Шулхан Арух добавляет: «И тем более запрещено спрашивать колдунов, и гадателей, и ворожей».
Исходя из контекста, Раши объясняет этот стих следующим образом: "Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим – ходи пред Ним непорочно, и полагайся на Него, и не выведывай будущего, но всё, что произойдёт с тобой, принимай непорочно". В соответствии с этим толкованием, стих требует от нас совершенства (непорочности) в уповании (битахон; поэтому сказано «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим», а не просто «будь непорочен»). Человек должен полностью полагаться на Всевышнего и знать: всё, что произойдёт с ним, – к лучшему, ведь всё от Творца.
