О различных случаях theama, или изумления, см. главы 6, 17, 20, 21, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43 (с. 65, 81, 83, 97-121).
Среди тех, кто обсуждал этот текст, можно назвать [James 1996: 12–20; Anderson 2011а: 1-19; Chatterjee 2017].
Калделлис, несмотря на свое осторожное отношение к «Заметкам», все же использует их материалы при реконструкции Форума Константина. См. [Kaldellis 2016: 722–724].
Кэмерон и Херрин утверждают, что «большая часть текста, вероятно, была написана до первых иконоборческих мер, предпринятых Львом III в 726 году» [Cameron, Herrin 1984: 17].
По этому вопросу существует большое количество литературы. См. удобный перечень работ, посвященных борьбе с изображениями в Византии, у [Brubaker, Haldon 2011]. Обратите внимание, что я использую термины «иконоборчество» и «борьба с изображениями» как синонимы, поскольку, с моей точки зрения, современники не делали разницы между первым и вторым. Даже если свидетельств реальной иконоборческой деятельности меньше, чем считалось ранее, концептуальное измерение «иконоборчества», на мой взгляд, было важным элементом этого феномена.
Обсуждение роли художника в эпоху иконоборчества см. у [Barber 2002: 107–114].
См. главу 40 (с. 107–111) в [Cameron, Herrin 1984], где предсказывается и высмеивается падение императора; главу 41 (с. 111–115), где статуи выставляют императоров прелюбодеями; главу 43 (с. 117–121), где император преследует воров, укравших статую, и огорчается, когда она тонет; и главу 64 (с. 141–147), где император обеспокоен и желает расшифровать смысл статуй на Ипподроме.
Другие исследования, посвященные изображениям императора [Maguire 1989: 217–231; Walker 2014].
См. позицию Энтони Истмонда в [Eastmond 1994: 502–510].
См. недавнюю работу Елены Н. Бук [Boeck 2015].
См. работы Родольфа Гийана [Guilland 1965: 1-39; 1970: 182–188].
См. [Bassett 2005: 58–67, 85–89], а также каталог [Bassett 2005: 212–232].
За этот источник я благодарю анонимного рецензента моей рукописи.
Обзор таких примеров см. в [Mango 1963: 62].
См. тщательное исследование этого памятника у Пола Стивенсона [Stephenson 2016]
См. удобный каталог у Бассетт в [Bassett 2005: 139–249].
Основные работы, посвященные этому обелиску [Bruns 1935; Iversen 1968;
Kiilerich 1998; Safran, 1993: 409–435]. См. также [Kitzinger 1960:17–42]. Более современные статьи [Parker 2014: 278].
Подробное исследование надписей и их политического значения см. в [Omissi 2016: 170–199].
[Там же: 44]. Здесь Кэмерон отмечает, что император не спускался на настил Ипподрома для вручения призов, поскольку это не соответствовало достоинству его положения.
Грабар в [Grabar 1957: 157] тоже отмечает это сходство.
См. реконструкцию спины в [Golvin 2008:129–151]. См. также [Golvin, Fauquet 2007: 181–214].
Несмотря на то что этот автор в основном рассматривает другой памятник, см. комментарии, относящиеся к триумфальным колоннам, в [de Angelis 2014:89-114].
См. подробные комментарии в [Alan Cameron 1973: 58–64; Gottwald 1931: 152–172; Dalton 1911: 143; Effenberger 2007: 27–56].
Эффенбергер в [Effenberger 2007: 53] утверждает, что было немыслимым разместить императора или кафизму в подобном месте.
См. анализ визуальных свидетельств в [Alan Cameron 1973: 23–27].
Магдалино в [Magdalino 2006: 134] отмечает, что вера в способность статуй к прорицанию и/или к совершению определенных действий является важным моментом в развитии византийского оккультного знания.
См. также [Angelova 2015: 129].
Две другие итерации были созданы в XI веке (так называемая Синайская псалтырь, Крит) и в XIII веке (Ватикан).
Магдалино и Нельсон утверждают, что в византийском контексте Ветхий Завет «оказался богаче на ощутимые исторические прецеденты», нежели Новый. См. [Magdalino, Nelson 2010:3]. (В главе 3 мы рассмотрим этот нюанс в связи с хрониками.).
См. краткое обсуждение того, что означало на рисунке расстояние между головой императора и короной, в [Chatterjee 2018b: 28–47].
Обсуждение поствизантийских оракулов см. в [de Maria 2013: 219–229].
В перечень основных исследований «Патрии» входят [Dagron 1984а; Berger 1988; Sevcenko 1992: 279–293; Kazhdan 1987: 196–250].
Литература, посвященная экфрасису, обширна. Приведем несколько ярких примеров [James, Webb 1991: 1-17; Webb 2009; Webb 2007: 13–31; Chatterjee 2013a: 209–225].
Эта тема подробнее рассматривается в главе 3.
О том, как воспринимали Аполлония Тианского в Византии, см. [Marti-Aguilar 2017: 968–939].
Об апокалиптической традиции в Византии см. [Alexander 1985].
См. «Откровение Псевдо-Мефодия», с. 13, 9-10: (13) 9, пер. в [Kraft 2012: 27].
См. обсуждение в [Feldherr 1998: 42–44].
Дискуссию о тканях в священных пространствах православия см. [Lidov 2010: 85–97].
Обратите внимание, что в Византии Аид и Сатана были двумя разными персонажами. См. [Fanar 2006: 93-108; Eastmond, James 2007: 179; Maguire 2018:304–321].
См. [Baldwin 2005].
См. также [Gwynn 2018: 237-54; Meier, Radtki, Schulz 2016; Borsch, Gengler, Meier 2018].
См. обсуждение в [Machado 2017: 325].
См. работы, посвященные колонне Константина [Mango 1965: 305–313; Mango 1981: 103–110; Mango 1993; Dagron 1984: 37–42; Bauer 1996: 173–177; Bassett 2004: 192–204; Bardill 2012: 28–63; Ousterhout 2014: 304–326; Angelova 2015: 130].
См. подборку фрагментов в [Mango 1986: 59, 60–61, 68–72].
См.
