Человек издавна тешит себя иллюзией, что своими активными действиями способен изменить или исправить мир. Вера в это - не что иное, как оптический обман, основанный на проекции изменений в себе самом. Если кто-то через достаточно большие промежутки времени перечитывает одну и ту же книгу, то каждый раз он по-новому воспринимает ее содержание. Это восприятие связано с его собственным развитием. И если бы он не был на сто процентов убежден в том, что содержание книги не может меняться, он бы наверняка решил, что развивается именно книга. Такая же иллюзия имеет место при рассуждениях на тему «эволюции» или «развития». Люди верят, что эволюция произрастает из ряда процессов, не понимая, что на самом деле это следование существующему образцу. Эволюция не несет в себе ничего нового, просто люди начинают более осознанно относиться к тому, что было всегда.
Книга - очень удачный пример. Содержание и действие представлены в ней одномоментно, но воспринимаются читателем в процессе чтения ступенчато, шаг за шагом, хотя сама она существует, может быть, уже больше тысячи лет. Чтение как таковое не создает содержания, читатель с течением времени интегрирует уже существующий образец.
Меняется не мир - человек постигает поочередно разные его аспекты и уровни. Мудрость, совершенство и осознание означают способность познавать все существующее в его актуальности и уравновешенности. «Осознать порядок» - синоним выражения «быть в порядке». Иллюзия изменения возникает из-за полярности, которая разлагает одновременность на поочеред-ность и вновь заставляет нас выбирать «или - или».
Восточные философы называют мир полярности «майей» (обманом). От человека, который стремится к познанию и освобождению, они требуют научиться воспринимать материальный мир как иллюзию, которой в действительности не существует. Но путь к познанию («пробуждению») пролегает через этот полярный мир.
Если полярность противоречит единству в его одномоментности, оно будет восстановлено в обход времени. При этом каждый полюс окажется сбалансированным за счет другого. Этот закон мы называем принципом комплиментарности. Как вдох приводит к выдоху, а бодрствование сменяет сон, так реализация одного полюса приводит к проявлению второго. Этот закон обеспечивает их равновесие независимо от того, что человек делает и делает ли он что-нибудь вообще. Мы твердо верим, что время многое изменяет, и эта вера мешает нам видеть, что оно приводит только к повторению одних и тех же образцов. Меняются лишь формы, содержание остается прежним.
Если вы научитесь абстрагироваться от формального, то сможете рассмотреть какие-то исторические события или элементы собственной биографии, исключив из них понятие времени. Тогда станет очевидным, что все кажущиеся столь разнообразными события протекают по одному и тому же образцу.
Для того чтобы мы могли двигаться дальше, важно ощутить нераздельность обоих полюсов. Большая часть действий человека не учитывает этого: мы хотим быть здоровыми и боремся с болезнью, мы хотим сохранить мир, ликвидировав войны, хотим жить, преодолевая смерть. Удивительно: безуспешные усилия, длящиеся уже несколько тысяч лет, не заставили человека усомниться в своей компетенции. По мере нашего приближения к одному из полюсов возрастает напряженность противоположного. В медицине существует замечательный пример: активная борьба за здоровье привела к росту болезней.
Если мы хотим подойти к этой проблеме, вооружившись новыми знаниями, нам необходимо научиться при рассмотрении любого объекта учитывать наличие его противоположности. Внутренний взгляд человека должен «колебаться», тогда он сумеет преодолеть собственную односторонность. Трудно словами описать этот колеблющийся угол обзора, но в специальной литературе есть тексты, в которых такие попытки сделаны. Непревзойденным мастером кратких и точных формулировок является Лао-цзы, который во втором стихе Дао-де-Цзин говорит следующее:
«Говоря: «красиво»,
вы пробуждаете и «некрасиво».
Говоря: «хорошо»,
вы пробуждаете «нехорошо».
Существование предопределяет несуществование,
запутанность предопределяет простоту,
высокое обусловлено низким,
громкое обусловлено тихим.
Обусловленное обусловлено необусловленным,
«сейчас» обусловлено «когда-то».
Итак, пробужденный,
он действует, ничего не делая,
он произносит речи, не говоря.
Он несет в себе
все сущее в его единстве.
Он создает, но не владеет,
он завершает жизнь,
не требуя успеха.
Но так как он ничего не требует,
он никогда не знает потерь».
Все сущее пребывает в тебе, а все, что есть в тебе, пребывает также и в сущем. Нет никакой границы между тобой и тем предметом, который находится поблизости от тебя, так же, как нет расстояния между тобой и предметами, находящимися далеко. Все они, самые большие и самые маленькие, самые низкие и самые высокие, представлены в тебе. В отдельном атоме находятся все существующие на Земле элементы. В одном движении духа заключены все законы жизни. В одной капле воды заключены все 38 тайны бескрайнего океана. В отдельной форме проявления твоего существования заключены все формы существования жизни вообще.
Кахил Гибран
Человек говорит «Я», подразумевая под этим множество своих проявлений: «Я мужчина, немец, отец семейства, учитель. Я активен, динамичен, снисходителен, прилежен, люблю животных, ненавижу войну, пью много чая и с удовольствием готовлю». Подобным определениям предшествовал некий выбор, который вам пришлось сделать, активизируя один полюс и исключая другой. Активизация позиции «Я активен и прилежен» исключает состояние «Я пассивен и ленив». При этом чаще всего появляется и субъективно-убедительное оценочное суждение: «Человек должен быть активен и прилежен, быть пассивным и ленивым нехорошо».
Объективно же - это только один из возможных взглядов на вещи. Что бы мы подумали о розе, заявляющей: «Иметь красные бутоны хорошо и правильно, а голубые - неправильно и опасно»? Отказ от одного из проявлений - всегда свидетельство замыкания в границах своего «Я» (ведь фиалка или колокольчик не считают голубые цветы «неправильными»!).
Любая идентификация, основанная на каком-либо решении, выставляет противоположный полюс за дверь. Но все то, чем мы не хотим быть, чего не хотим иметь, с чем не хотим жить и что не хотим допускать в собственную идентификацию, образует нашу тень. Отказ от половины возможностей не заставляет их исчезнуть, а просто исключает из поля зрения.
Слово «нет» изгоняет один полюс, но не может заставить его прекратить свое существование. С этого момента отвергнутый полюс живет в тени нашего сознания. Маленькие дети твердо верят, что если закрыть глаза, то можно стать невидимым. Точно так же и мы считаем, что можно освободиться от половины своих качеств, не замечая их в себе. Итак, позволяя прилежанию оказаться в луче нашего сознания и отправляя лень в темноту, чтобы ее не было видно, мы приравниваем «не вижу» к «не имею» и верим, что это — одно и то же.
Тенью (термин, введенный Юнгом) мы называем сумму всех отвергнутых областей действительности, которые человек в себе не видит или не желает видеть и поэтому не осознает. Тень представляет собой большую опасность, поскольку, обладая ею, человек не ведает об этом, и зачастую его намерения и усилия приводят к обратным результатам. Все проявления, приходящие из тени, человек приписывает анонимному «мировому Злу», потому что боится обнаружить истинный источник нездоровья в себе самом. Отказ вступать во взаимодействие с частью мира приводит к противоположному эффекту. Отвергнутые области действительности вынуждают человека заниматься ими особенно интенсивно. Ведь изгоняя некий находящийся внутри принцип, человек тем самым высвобождает страх и отрицание, которые появляются всякий раз, когда он сталкивается с этим принципом во внешнем мире.
Чтобы разобраться в этом, важно еще раз вспомнить, что под словом «принципы» мы понимаем те области бытия, которые проявляются в большом количестве конкретных форм. Любое проявление явления есть выражение какого-то содержательного принципа. Например, умножение - это принцип, который может выражаться в разных конкретных проявлениях (3x4, 8x7, 49x348 и т. д.).
Мы должны отдавать себе отчет в том, что внешний мир построен на тех же глобальных принципах, что и мир внутренний. Закон резонанса гласит, что в контакт можно вступать только с тем, с чем существует определенный резонанс. Именно с этим связана идентичность внешнего и внутреннего мира. В философии герметизма такая идентичность внешнего и внутреннего мира, то есть человека и Космоса, выражена словами: Микрокосм подобен Макрокосму. (Во второй части нашей книги, в главе, посвященной органам чувств, мы еще раз вернемся к этому вопросу, но рассмотрим его под несколько иным углом зрения.) Половину сущего мы определяем в качестве внешнего мира, поскольку не хотим принимать его в свой внутренний. Мы уже говорили о том, что именно «Я» отвечает за отграничение от остального Бытия. «Я» предполагает, что в наличии имеется «Ты», которое понимается как нечто внешнее. Но, если тень состоит из тех принципов, которые мы не хотим воспринимать как «Я», то получается, что тень идентична внешнему. Она и осознается человеком как внешнее: найди он ее в себе самом, она давно перестала бы быть тенью. С отринутыми принципами, которые кажутся приходящими извне, мы сражаемся столь же страстно во внешнем мире, как делали это во внутреннем. Мы продолжаем пытаться уничтожить все области, воспринимаемые нами как негативные, но поскольку это невозможно, эти попытки превращаются в бесконечный процесс.
