Ознакомительная версия.
7.2. Теории альтернативного направления
Плюралистическая социалистическая теория
Суждения о том, что плюрализм можно совместить с социализмом, при котором государство «отфильтровывает требования и интересы конкурирующих индивидов, групп и классов», стали основой теории «социалистического плюрализма». Эта теория получила свое распространение преимущественно в умах левых интеллектуалов в странах, долгое время находившихся во власти авторитарного правления.
Источник «плюрализма с социалистическим лицом» – гегельянско-марксистская позиция представителей «критической теории» франкфуртской школы (неомарксистской школы «западного марксизма») М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермаса. Суть этой теории заключалась в том, что она разоблачала мистификацию государства, уделяя особое внимание критике идеологии и ложного сознания (разума) как средствам освобождения индивидов и социальных групп от гнета капитализма и условиям человеческого существования при капитализме. В анализе развития западного (технического, инструментального, формального, объективирующего и т. п.) разума эта теория поставила под сомнение возможность применения данного разума как господствующего в качестве основания для критической теории общества. Именно посредством этого разума через государство как орудие репрессивного духовного подавления овладение вещами превратилось в политическое овладение людьми, в подавление внутренней природы человека. Например, индустриальное общество 1960-х гг. (либо капиталистическое, либо социалистическое), по оценке Г. Маркузе, «по своей природе “одномерно” – в экономике в нем все сводится к мотивам прибыли, в политике – к репрессивной терпимости и диктату, к униформизму и манипуляторству, в культуре – к коммерциализации, выхолащиванию нравственного начала искусства». Более того, согласно «критической теории», весь жизненный мир постоянно подвергается «колонизации» через экономику и государство, соответственно, через рынок и деньги, а также власть и бюрократию, порождает патологии, ставящие под угрозу воспроизводство общества.
Теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса призвана обосновать современную «критическую теорию» общества и государства. Основу последней, по Хабермасу, должен составлять не анализ трудовых отношений, производства, а анализ структур и процессов коммуникации. Для преодоления патологий жизненного мира необходимо изменить процессы коммуникации, а не производственные отношения. Рациональная коммуникативная практика важна не сама по себе (даже в форме свободной разумной критической и творческой дискуссии), а как то, что ведет к социально-интегрирующей функции солидарности.
На основе солидарности, являющейся одной из трех функций управления в современном обществе (две другие – деньги и власть), проблемы, стоящие перед обществом, должны быть переведены в плоскость морали, т. е. стать предметом публичной дискуссии с точки зрения четко обозначенных норм и ценностей. Это, следовательно, особый тип солидарности, который коренится в «жизненном мире людей», а не в «системе», т. е. там, где рынок и государство используют деньги и власть как средство управления.
В растущем осознании непреходящего значения коммуникативной рациональности для создания достойной для человека жизни можно заложить, полагает Хабермас, основы «новой общественной утопии».
Некоторые теоретики плюрализма (К. Оффе, О’Коннор), подчеркивая конфликт между государством и социальными классами, подвергли критике интерпретации, игнорирующие механизмы государства, которые, в свою очередь, отражают его классовый характер, структуру, идеологию, процессы функционирования и методы подавления. Проанализировав также кризисы корпоративной рентабельности и государственное банкротство как индикаторы связи классовой борьбы с противоречиями в процессе накопления, они пришли к выводу, что «классовая борьба ограничивает способность государства рационализировать капитализм».
При анализе внутренних структур государства и отношений с системными противоречиями ряд исследователей (Эспинг-Андерсен, Фридлэнд и Райт) продемонстрировал воздействие этих структур на классовую борьбу и классовую политику, а также на организацию и содержание классовой борьбы. Они определили место государства «в диалектических взаимоотношениях между классовым господством и системными принуждениями».
Сторонники теории социалистического плюрализма, привлекая внимание к активной деятельности государства в условиях капитализма (М. Кессельман, Ч. Линдблом, С. Мелман), выразили «необходимость в опоре на радикальные идеи» государственного капитализма, при котором государство осуществляет непосредственный контроль над капитальными ресурсами и выполняет важные функции управления промышленностью, полагая, что капитализм и в мире западного бизнеса, и в бывшей советской бюрократии «приводит к отделению управления от производства, созданию авторитарно-бюрократической, иерархической управленческой организации и расширению полномочий управляющих». Как подчеркивает Мелман, американские и бывшие советские менеджеры в своем стремлении увеличить свою власть над производством и рабочими по существу порождают социальные отношения государственного капитализма как господствующей политической структуры.
Инструменталистская теория
Еще со времен Маркса и Ленина бытует понимание государства как «орудия» (комитета, инструмента) государственной власти. В «Манифесте Коммунистической партии» (1848) записано: «Современная государственная власть – это только комитет, управляющий общими делами всего класса буржуазии». Понимание государства поставлено в прямую зависимость от его экономически господствующего класса, которым при капитализме является буржуазия. Позже Ленин назовет государство «орудием насилия над эксплуатируемым классом». В 1940–1960 гг. XX столетия понятие государства как «орудия правящих классов», «орудия господствующего класса» (П. Суизи, Р. Милибенд) было широко распространено. В 1970-х гг. автор теории корпоративного либерального инструментализма У. Домхофф, уделяя основное внимание прогрессивным секторам корпоративного капитала, определяющим размах общественных реформ, настаивал на восприятии государства как «инструмента» правящего, или господствующего, класса.
Таким образом, сторонники инструменталистского подхода обращают основное внимание на правящий класс, а также на связи и механизмы, соединяющие инструменты правящего класса и государственную политику. Инструментализм критиковали за неспособность выйти за рамки плюралистической структуры: акцент делался на социально-политических группировках, а не на классах, определяемых по признаку их отношения и средствам производства.
Итак, инструменталистская теория государства, уделяя особое внимание политическому входу в государство, считает крайне важной проблему неравномерного распределения власти среди классов. Но, как замечают ее критики, она не содержат в себе теории механизмов, связывающих политические входы и системные принуждения с выходами государственной деятельности. Она не в состоянии аналитически определить «ту степень, до какой классовое действие является связующим звеном между принуждениями и государственными структурами».
Структуралистская теория
Структурализмом называют метод, исследовательское направление, возникшее в гуманитарных науках в начале XX в. Структурализм как конкретно-научный метод – лишь один из аспектов изучаемого предмета, о чем неоднократно говорили его основатели К. Леви-Строс, М. Фуко, Р. Барт, Л. Альтюссер и другие структуралисты. Структурализм развеивает иллюзии о человеке как о свободном деятельном существе и показывает, что он весь находится во власти структур. В представлении самих структуралистов человек действительно детерминирован, но не структурами вообще как чем-то античеловеческим, а бессознательными механизмами знаковых систем, роль которых структуралистами преувеличивается. Некоторые структуралистские идеи «наложились» на иные, а именно на социальные проблемы современного капиталистического государства, и стали осмысливаться по идеологическим канонам, превращающим эти проблемы в универсальные и вневременные и тем самым неразрешимые.
Структуралистский подход к государству уделяет особое внимание политическому выходу деятельности государства, благодаря которому воспроизводится капиталистическое господство и сохраняется целостность социума. В противопоставлении структуры государства человеку структура символизирует некое враждебное человеку начало, маскирующее в своей универсальности реальное противоречие между личностью и современным государством. В нем отражаются процесс бюрократизации, «окостенения» государственных функций, засилие все более мощных корпораций, использующих разнообразные (в том числе научные) средства манипуляции сознанием.
Ознакомительная версия.
