Ознакомительная версия.
Глава 5
Географическое распространение татуировки
Основные цели краткого географического обзора следующие:
1. Определить, могут ли возникать абсолютно новые знаки, или они одинаковы во времени и в пространстве.
2. Установить, являются ли верования и соответствующие им практики тату всеобщими, или они локализованы.
3. Выяснить, наносятся ли в какой-то части света знаки на тело только одному полу.
Археологические свидетельства в этом регионе являются особенно ценными для рассматриваемой проблемы. Нет никакого сомнения в том, что для человека периода раннего палеолита была очень важна красная охра, которую он часто использовал для наскальной живописи в пещерах и при погребениях. О шрамировании в доисторические времена свидетельств нет. Ясно, что пикты наносили тату прокалыванием, изображая только животных. «Формы зверей, птиц и рыб, которые пикты татуировали на своих телах, могли быть тотемными знаками; определенные знаки на лицах, изображенных на галльских монетах, могут быть татуировками»[8]. Кельты странствовали по югу Европы и, возможно, прибыли в Британию в 800 г. до н. э.
Т. Райс Холмс писал: «Обычно на основании утверждений Клавдиана и Геродиана делается вывод, что пикты имели татуировки, что подтверждается этимологией названий, под которыми пикты были известны ирландцам и валлийцам соответственно». Этот автор считал, что нанесение знаков на тело прокалыванием, возможно, было известно таким галльским племенам, как амбианы, байокассы и калеты. В работе профессора Дональда А. Маккензи «Древний человек в Британии» суммированы свидетельства, относящиеся к татуировке и нанесению знаков на тело краской у народов, с которыми контактировали римляне. Автор пишет: «Животное, вытатуированное на теле человека, очевидно, давало защиту, как это делал символ кабана, о котором упоминает Тацит в „Германии“, говоря о сборщиках янтаря». Юлий Цезарь, например (100–44 г. до н. э.), упоминал окрашенных бриттов, как потом и Плиний Старший (23–79 гг.).
Факты, свидетельствующие о существовании у пиктов татуировки, исторически важны, так как показывают ее «продвижение» до самой северной точки Великобритании еще до начала христианской эры. Использование знаков, изображающих животных, имеет особое значение, поскольку ставит Европу в один ряд со многими частями света, где использовались такие же рисунки, связанные с тотемизмом и магической защитой. Гаррисон писала о татуировке тотемных символов в Древней Греции, упоминая о том, что пленным афинянам татуировали на лбу сиракузского коня.
Армянские христиане татуировали символ креста. В Персии тату было распространено среди представителей низших классов, чтобы избежать сглаза. Женщины иногда использовали его как украшение. Для этой же цели применялась и краска. В Аравии к татуировке прибегали и женщины и мужчины. Последние пытались таким образом лечить ревматизм. Согласно Корану, это разрешалось только в том случае, пока целью тату не становилась красота — тогда пророк обещал проклятие Аллаха.
Бедуины, обитатели великой пустыни, также знали татуировку. Эти презираемые бродяги, которых некогда опасались лучшие классы арабов, позволили делавшемуся прокалыванием тату перебраться из Марокко через Алжир в Тунис и Египет, оттуда через Аравию, Персию, Бенгалию, Ассам и Южный Китай — в Японию. Палгрейв ссылается на бедуинов как людей менее образованных и культурных, чем истинные арабы, подчеркивая нарушение ими законов благопристойности и вежливости. С развитием цивилизации татуировка становится объектом презрения. Этот факт объясняет сохранение у бедуинов данной практики, которая или не сумела удержаться в Аравии, или была уничтожена подъемом ислама в VII в. Робертсон Смит считает, что в старые времена в тех местах клеймили не только верблюдов, но и членов племен. Он отмечает живописные знаки на аравийских скалах, цитирует Лукиана и утверждает, что тогда племенные знаки, возможно, были тотемными.
Р. Ф. Бертон приводит интересную ссылку на существование в Мекке практики нанесения разрезов на лице: «В большинстве семейств детей мужского пола сорока дней от роду несут в Каабу, где над ними молятся, после чего возвращают домой. Здесь брадобрей делает бритвой три параллельных разреза (Машали) от внешнего уголка глаза ко рту». Горожане утверждали, что этот обычай был неведом их предкам. Тело ребенка помечали надрезами меньшего размера. Горожане говорили, что этот обычай появился в целях предотвращения похищения детей персами и теперь он сохранился как знак Святого города. В ранних рассказах о путешествиях по Гималаям почти нет упоминаний о татуировках. Марко Поло (1250–1324), описывая Юньнань, сообщил, что мужчины наносят темные полосы-ленты вокруг своих рук и ног, прокалывая их следующим образом: у них есть тонкие иглы, соединенные вместе, которые они вдавливают в плоть, пока не появится кровь. Потом они втирают в проколы черное красящее вещество, которое оставляет несмываемую метку. Эти полосы являются одновременно украшением и почетным знаком. В районе Кангигу на пути из Восточной Бенгалии в Бирму Поло видел и мужчин и женщин, тела которых были покрыты татуировками животных и птиц. Среди них оказались люди, единственным занятием которых являлось нанесение таких украшений. Человек (все равно, мужчина или женщина), на теле которого оказывалось больше всего татуировок, считался самым красивым. В 1270 г. бирманский татуировщик владел такой же техникой нанесения знаков, какая существует сегодня. Марко Поло ничего не писал о магическом значении бирманской татуировки, но это сделал сэр Дж. Г. Скотт. В издании Уотерса «Путешествия в Индии в 629–645 гг.» упоминается «зачернение лиц», «разрезы как знак скорби». Но я не могу с уверенностью утверждать, о каком именно народе идет речь. И с политической точки зрения, и с топографической доступ к Тибету был затруднен. Тем не менее были многочисленные визитеры, многие из которых добирались до Лхасы. У. Рокуилл говорит, что встречал торговца, который видел там фанатов из Индии, клейменных на голове, лбу и груди тремя мистическими символами Om, A, Hum. Татуировка шанов и их связь с Южным Китаем является важным историческим свидетельством миграции татуировки. Нанесение тату шанов является по большей части ритуалом при достижении половой зрелости и испытанием выносливости. Сакаи и семанг наносят краской и шрамируют изображения, являющиеся знаками племени и амулетами.
В Индии есть:
а) виды современной татуировки в японском стиле, собранные Э. Терстоном (музей Мадраса);
б) религиозные знаки краской, чтобы показать поклонение Шиве или Вишну. Знак «чанк» или «чакра» на девушках (басиви) посвящал их храмовой службе;
в) клеймение как лекарство от боли и церемония деторождения;
г) татуировка прокалыванием — техника примитивных дравидийских лесных племен.
Агарии считают, что татуировка — священный ритуал, который очищает тело от греха, также они верят, что бог Парамешвар не допустит в рай женщину, которая не имеет его татуированных символов. Агарии смешивают пигмент с молоком пациентки, но, если она бесплодна или не замужем, используется молоко другой женщины. Думаю, это интересный пример живучести древней связи между тату и культом плодородия. Так, татуировка, сделанная в нижней части живота, является средством от бесплодия. Женщины, имеющие больных детей или потерявшие их в младенчестве, тоже татуируют живот. Существует тату ушной раковины — в знак приобретения статуса замужней женщины. Та, у кого есть такой знак, не станет вдовой ни в этом мире, ни в ином. Татуировка дравидийских племен также тесно связана с культом плодородия, а ее связь с бессмертием вызывает особый интерес. Некоторые лесные племена татуируют слона (символ бога Ганеши); у женщин этот знак часто наносится на обе руки. Хан сули — татуировка в виде ожерелья — делается дочери в том возрасте, когда она еще сидит на коленях у матери: таким образом они будут неразлучны и в следующей жизни или, в любом случае, там встретятся. Есть много знаков с изображением животных, возможно тотемных по своей природе. Некоторые метки помогают противостоять болезням. Таких примеров очень много в разных племенах северо-западных индийских провинций. Т. Ходсон рассказал, что нага из Ассама татуируют мужчин в связи с успешной охотой за головами, а женщин — для узнавания на небесах.
На полпути между Индией и Малайским полуостровом находятся Андаманские острова, населенные негрито, возможно родственными семангам, аэтам и пигмеям Новой Гвинеи. Негрито наносят на тела знаки краской и шрамированием. Жители Андаманских островов помнят легенды о божественном происхождении красок, применяемых для выражения эмоций — боли и удовольствия. Шрамирование на этих островах одно время выполнялось в сопровождении ритуала и было связано с ограничением в еде.
Ознакомительная версия.
