Однажды мне пришлось пережить небольшое путешествие в страну физики — короткое путешествие, как раз в такую вселенную. Я участвовала в летнем курсе для адептов медицины в Беркли и помню, что меня восхитили ассистенты — физики, работающие «на холме» с циклотроном (установленном на возвышении в студенческом городке Беркли). Они были чрезвычайно озабочены открытием антипротона, которое произошло благодаря предположению, что он должен существовать, поскольку вселенная симметрична. Мое воображение возбудила мысль, о том, что все-таки существует совершенное равновесие, а каждая частица имеет свое соответствие, свою противоположность. В этом была какая то удивительная красота, я думаю, что чувство, которое охватывало меня, когда я всматривалась в звезды, неким образом соответствовало концепции симметрии вселенной, принятой теоретиками физики; в обоих случаях имелся в виду изменяющаяся, структурированная и полная значимости вселенная, которой частью была я. Артур Коестлер пишет:
Со времени открытия первой маленькой античастицы — антиэлектрона — физики открыли или создали в лабораториях античастицы всех известных частиц. Пятьдесят известных сегодня частиц и их пятьдесят «анти» соответствий подобных во всем но с противоположным электрическим зарядом, магнитными моментами.
Концепция симметричной вселенной была первой теорией, которая произвела сильное впечатление на мое воображение. Вдохновленная этим я записалась на курсы теоретической и атомной физики. Я не закончила их, так как моя интуиция перерастала мои способности к точным наукам. И все же лишь этот единственный взгляд, являющийся лишь попыткой по иному представить Дао, оставил во мне глубокий след.
Волфган Паули, который разработал одно из ключевых понятий современной физики: так называемый запрет Паули — принцип математической симметрии — считал, что парапсихологические явления (включая значимые совпадения) являются вещественными доказательствами существования неизвестного до сих пор принципа функционирования вселенной. Коестлер считает, что именно это было причиной сотрудничества Паули и Юнга, для которого он был своего рода учителем современной физики. Сотрудничество принесло плоды в виде двух публикаций. Паули написал эссе «Влияние концепций архетипов на научные теории Кеплера», где он использовал пример Иоханнеса Кеплера, великого мистика и одного из создателей современной астрономии, описывая процесс рождения науки из мистицизма. Работа Юнга (ранее уже упоминавшаяся) называлась: «Синхроничность: принцип акаузальных связей». Эта общая публикация символически связала физику и психологию.
С появлением концепции синхроничности, как теоретическая физика, так и психология с парапсихологией стали видеть в основе всех явлений наличие чего-то родственного тому, что всегда видели мистики. Теория и лабораторные эксперименты дали нам возможность представить и признать вероятность такой концепции, согласно которой существуют связи, объединяющие все явления во вселенной. Если однако такое осознание имеет характер интуитивного опыта, обязательно появляется, духовный фактор. Возможно, что психика человека — единственный во вселенной приемник, который в состоянии понять значение, кроющееся за всем, что существует, которое называют Богом или Дао.
Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА
У сердца своя правда,
которую разум не знает.
Паскаль Блез
Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.
В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи — такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.
Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.
Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.
Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность — его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.
Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.
Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.
Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.
То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.
По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.
Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:
Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания — необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.
Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.
