ментализации должно лежать в основе мудрости; это еще раз указывает на то, насколько многие из этих областей пересекаются.
Есть пути к мудрости, но есть и сама мудрость. Мудрость приходит от проницательности, знания и понимания. Мудрость преображает разум.
Интуитивная мудрость
CFT использует концепцию интуитивной мудрости, чтобы помочь людям соединиться со своим внутренним пониманием и валидировать чувства. Например, клиентам зачастую понятна модель трех кругов. Мы полагаем, что происходит это потому, что они обладают "интуитивной мудростью". Клиентка, выросшая с абьюзивными родителями, и работавшая с терапевтом, который хотел работать только здесь и сейчас, оставила терапию. Через некоторое время клиентка пришла ко мне. Она явно нуждалась в том, чтобы поработать с прошлым (и хотела этого), и я называю это ее интуитивной мудростью, ведь клиентка сама знала, что для нее было необходимо. По возможности CFT терапевт спрашивает клиента: "Что подсказывает ваша интуиция в этом вопросе?" Это основа сотрудничества. Язык и фокус нашего подхода важны. Конечно, иногда интуитивная мудрость оказывается не такой уж и мудрой!
Сила
Одно из самых распространенных заблуждений о сострадании состоит в том, что люди считают его проявлением слабости или мягкости. Тем не менее, по словам Шэрон Зальцберг (Sharon Salzberg):
Сострадание — это вовсе не слабость. Это сила, возникающая из видения истинной природы страдания в мире. Сострадание позволяет нам отбросить страх и быть свидетелями страдания, будь то наше или чужое страдание; оно позволяет нам без колебаний говорить о несправедливости и действовать решительно, используя все имеющиеся в нашем распоряжении навыки. Развить в уме состояние сострадания, второе из брахма-вихар, означает научиться жить, как сказал Будда, с состраданием ко всем без исключения живым существам [Sharon Salzberg, 1995, p. 103]
Это в некоторой степени идеалистично (например, ключевой момент не в том, чтобы не иметь страха, а в том, чтобы быть к нему толерантным), но вы понимаете, в чем суть. Далее Шэрон подчеркивает, что открыться и работать с болью много труднее, чем просто признать ее. То же говорит и подход ACT [Wilson, 2009]. Ключевым моментом является способность "переносить" болезненные чувства, а это связано со смелостью [Gilbert, 2009a]. Сила также связана с концепцией власти, что мы и увидим ниже, при выполнении сострадательных техник.
Теплота и безоценочность
О теплоте было сказано в главе 7. Безоценочность означает отказ от осуждения с сопутствующей проблемой "форсирования" изменений, попытки избавиться от чего-то или разрушить. Разумеется, сострадательные люди хотят, чтобы мири вокруг был сострадателен и справедлив. Как метко сформулировано в РЭПТ, есть важное различие между тем, что предпочтительно, и тем, что обязательно [Dryden, 2009].
Мультикомпонентность
Можно проявлять разные компоненты сострадания. Кто-то добр, но не очень мудр; щедр или нежен, но не очень смел. Мужественный человек, который бросается спасать ребенка в трудную минуту, может быть не самым добрым или нежным из всех людей; проблемы справедливости и несправедливости и заботы могут противоречить друг другу [Gilbert, 2005a]. Люди могут быть добры к кому-то другому, но не к себе; или добры к друзьям, но жестоки с врагами. Итак, важно осознавать, что сострадание — это сложный процесс, требующий значительно большего изучения его разнообразных структур. В терапии важно сформулировать сильные стороны сострадания, которые у человека уже есть, и развить их.
17
Подготовка и тренировка ума. Осознанность и успокаивающее ритмическое дыхание
В течение последних 100 лет или около того можно наблюдать рост интереса к разнообразным духовным традициям и практикам тренировки ума, зародившимся в незападных обществах. Среди них интерес к боевым искусствам (дзюдо и карате), подходам, ориентированным на движения (например, йога, цигун, тай-чи) и разнообразным формам буддизма (например, тхеравада, махаяна и дзен). Школы эти связаны с разными традициями и практиками, но общий для них принцип — это тренировка ума и, в частности, внимания. Эти традиции проводят различие между переживанием и "переживанием переживания", осознанием и "осознанием осознания". Так, например, я могу страдать от тревоги, но также могу осознавать, что страдаю от тревоги. Я могу думать о тревоге, позволять своим мыслям и вниманию контролировать эту тревогу, или наблюдать тревогу, выбирать быть с ней, принимать ее, но не действовать в соответствии с ней. Я могу обращать внимание на дыхание и сосредотачивать внимание через "акт выбора".
Под влиянием тхераваданского (южноазиатского) подхода к тренировке ума, осознанности (происходит от древнеиндийского палийского слова сати — "осознание", "внимание" и "запоминание") и работ Джона Кабат-Зинна [Kabat-Zinn, 2005], последние 20 лет в психотерапии активно применяется тренировка осознанности [Crane, 2009; Didonna, 2009; Hayes et al., 2004; Segal et al., 2002], терапевтические отношения [Katzow & Safran, 2007; Siegel, 2010; Wilson, 2009] и самопомощь [Williams, Teasdale, Segal & Kabat-Zinn, 2007]. С помощью осозонанности клиенты учатся обращать внимание на свой внутренний мир и относиться к нему и к внешнему миру с любопытством, добротой и без осуждения. Отсутствие суждений на самом деле означает некритичность и безоценочность, а не отсутствие предпочтений. Например, Далай-лама очень хочет, чтобы мир стал более духовным местом; осознанные люди хотят видеть общество более справедливым. Нам также часто нужно помнить об осознанности.
Сосредоточение внимания на наблюдении и "полном присутствии" — это ключ к осознанности. Так, например, вы можете ехать домой в машине, но не очень хорошо запомнить поездку, будучи мыслями сосредоточенным на работе или выходных. Полное присутствие означало бы полное осознание процесса вождения в моменте. Осознанность учит людей ощущать, что у них есть наблюдающий ум, который может быть центром внимания. Так, например, осознанно выполнять действия означает направлять внимание на то, что происходит в настоящий момент, наблюдая, замечая и открывая внимание. Осознанное есть яблоко означает обращать внимание на визуальные качества, текстуру, вкус и процесс глотания.
Тибетский монах Матьё Рикар [Matthieu Ricard, 2003; personal communication, 2008] использует аналогии, чтобы помочь нам отличить содержание ума от внимательного осознавания. Он замечает: зеркало отражает многие объекты, но не видит то, что отражает; фонарь может освещать многие объекты и раскрывать много цветов, но свет — это не тот объект, который он освещает; вода может содержать яд или лекарство, но вода — не яд и не лекарство. Эти аналогии призваны помочь нам отделить содержание разума от процесса сознательного восприятия содержания. Ключ к осознанности в том, чтобы быть более осознанным к этому отличию и "остаться" в сознательном восприятии без суждений и не зацикливаясь на содержании.
Осознанность может помочь, когда мы пытаемся избегать мыслей и чувств, связанных с чем-то, впадая в эмпирическое избегание [Hayes et al., 2004; Wilson, 2009]. Чувство избегания принимает разные формы. Так, те люди, которые боятся близости или избегают чувства социальной тревожности, которая сопутствует близости, стремятся избегать возможностей для отношений, чем
