Потом его заинтересовали мандалы, которые используются в восточных мистических религиях, и которые появляются в рисунках людей с психическими нарушениями. (Мандала это рисунок с выраженным центром, часто принимающий форму колеса, вписанного в квадрат). Юнг пришел к частичному выводу о том что мандала это центр личности, который создает значения и который он назвал Self. Попасть в этот центр, по его мнению, это достичь цели психического развития личности.
Он понимал Self как центральный пункт между эго и бессознательным, связанный с ними но не тождественный им; как источник энергии, дающий импульс личности в стремлении «стать собой», как архетип, придающий смысл и упорядочивающий значения в сфере личности. В «Воспоминаниях, сновидениях и размышлениях» он писал, что если целью психического развития является Self, то «линейной эволюции не существует (за исключением первого периода жизни), а есть лишь кружение вокруг Self».
Во время работы над этой концепцией, Юнгу приснился сон о золотом замке. Когда он нарисовал этот замок внутри мандалы, воспринимаемую им как китайскую, он получил от Ричарда Вильгельма экземпляр перевода древней китайской книги «Секрет Золотого Цветка» с просьбой написать комментарий. Юнг был весьма взволнован таким совпадением, считая его весьма важным, он писал:
Я прочитал рукопись сразу, поскольку текст, способом, о котором я даже и не подозревал, подтверждал мои концепции мандалы и центростремительного кружения. Это было первое событие, пробившее мою изоляцию. Я испытал определенный вид родства, я смог создать определенные связи с кем-то или с чем-то. Чтобы отметить это совпадение, это синхроническое событие, под картиной, которая произвела на меня столь сильное впечатление. я написал: «В J 928 году, когда я рисовал эту картину, изображающую укрепленный золотой замок, Ричард Вильгельм прислал мне из Франкфурта текст тысячелетней давности о золотом замке, зародыше бессмертного тела».
Расставание с Фрейдом произошло шестнадцать лет назад. За это время Юнг не нашел никакого подтверждения своим теориям. Открытие в древнем китайском тексте взглядов, близких его собственным, явилось подтверждением ценности одинокого изучения природы психики. Синхроническая глубина этого события зародила в нем убеждение, что то над чем он работал многие годы, все-таки имело смысл. Сомнения которые он питал по отношению к принятым решениям были отброшены. Теоретические споры стали причиной его изоляции, а углубленные психические исследования, которым он посвятил себя, так захватили его в свое время, что ему пришлось уйти из университета, где он преподавал восемь лет, бросив многообещающую академическую карьеру. Под воздействием этого события совершенно исчезло чувство одиночества, являющееся результатом принятых в свое время решений. Он заново обрел чувство общности с людьми.
Кружение вокруг Self в концепции Юнга, напоминает стремление сознания Востока к удержанию контакта с Дао. Представим сознание, кружащее вокруг центра, никогда с ним не отождествляемое, однако остающееся под действием его энергии или же божественности, подобно планете, кружащей вокруг солнца, дающего тепло и свет. Представим образ танца вокруг недвижимой точки, «о недвижимой точке, кружащегося мира», где сознание — или «сияние» эго — кружит, вращается и танцует вокруг вечного, бесконечного, невыразимого центра, придающего значения. Эта недвижимая точка в центре танца — Дао Востока и Self психологии Юнга. Self обычно ощущается как внутреннее существование божественного центра, в то время как Дао — посредством сознания, лежащего у основ целости всего, благодаря которой мы связаны со всей вселенной — часто ощущается вне нас. Это две версии одного и того же взгляда на реальность, взаимозаменяемые поскольку, ссылаясь на интуицию Фредерика Франка — «То что снаружи — происходит во мне, ведь внутреннее и внешнее неразделимо». Дао и Self можно принимать одним и тем же, поскольку они оба являются источником значений и их невозможно определить.
В рассуждениях, касающихся отношений между эго и Self, он предлагает не пытаться определить местоположение Self. Мы, люди Запада, очень привязаны к идее, что все «психологическое» должно быть локализировано в пространстве между нашими ушами. Из-за решения не определять местоположение Self нам легче будет его понять. Мы ощущаем его посредством чувства присутствия божественной энергии. Ее естество не материально. Нужно ли нам спорить о том существует ли Бог где-то там вовне или же он находится внутри нас, в случае когда мы называем его Святым Духом? Какая разница, имеем ли мы в виду Дао или Self, если обоим присуще ощущение благодати, источник которой так и останется невыразимым и необъемлемым для сознания?
Если синхроничность действительно является Дао психологии, то насколько возможной становится взаимозаменяемость понятий Self и Дао? Выражаясь метафорически, я понимаю эту взаимозаменяемость, как нечто подобное открытиям квантовой физики, согласно которым материя имеет двойственный характер, в зависимости от ситуации она является то частицами, то волнами. Или же как христианскую тайну Святой Троицы, где Бог один, но в трех ипостасях: Отца, Сына и Святого Духа. Это аспекты одной реальности, рассматриваемые с разных перспектив. Поскольку нашему мозгу, в особенности доминирующему левому полушарию, сложно охватить целое, мы ощущаем лишь части, которым придаем различные имена. Self ощущается внутри как чувство связи с Целым, с вечным Дао, связует наше внутреннее со всем, что находится вовне. Синхроничность мы испытываем с помощью специфических совпадающих событий, несущих определенные значения, проявляющие Дао.
Синхроничность (когда невозможность рационального объяснения исключает существование причинно-следственной связи) является принципом, связующим нашу психику с внешним событием, которое посредством придания значений, вносит с собой таинственное чувство общности нашего внутреннего с тем что является внешним по отношению к нам. Испытывая синхроническое событие, мы не чувствуем себя отдельными, изолированными от всего мира существованиями, напротив мы испытываем глубокое чувство родства с другими людьми и вселенной. Носителем этого знания является вечное Дао, а синхронические события всего лишь одно из его проявлений.
Глава 3. АГАТА КРИСТИ И ЕЕ ПОДХОД К СИНХРОНИЧНОСТИ
Значения синхронических событии. Позиция исследователя. Раскрытие метода и поиски специфических значений. Синхронические события как путь, ведущий к открытию невидимых связей с другими людьми и вселенной.
Сознание того, что нам больше не увидеть новые повести Агаты Кристи погружает меня в грусть. До момента ее смерти к ней относились как к какой-нибудь из бессмертных английских институций. Поскольку ее книги появлялись систематически каждый год, у меня была возможность читать их сразу же, радостно ожидая следующую. Чтение криминальных загадок для психиатра это нечто вроде отпуска водителя автобуса, который проводит его за рулем своего автомобиля, поскольку книжные детективы Эркюль Пуаро и Джейн Марпл подходят к различным житейским ситуациям подобно психиатрам. В каждой книге появляются определенные предметы и события, относительно которых писательница задает вопрос: что они означают? или же описывает характер некой личности, а поскольку «характер это судьба» то и ключ к загадке содержится в схеме личности персонажа — жертвы или подозреваемого.
Подход Агаты Кристи к ситуациям в своих повестях, на мой взгляд, был интуитивным. Автор размышляет: Что могут означать данные события? В каких условиях они произошли? И какие возможности они несут с собой? В то же время дословный и конкретный подход как раз наоборот фокусируется главным образом на самом событии и на том, чем оно является в данную минуту, а также какую информацию оно несет нашим органам чувств. Для того чтобы получить полную картину необходимы оба подхода.
Если принять точку зрения Агаты Кристи, необходимо будет также принять, что значение синхронических событий можно определить. Один из моих пациентов, знавший что я интересуюсь явлениями ESP (сокращенно с английского — экстрасенсорное восприятие — без участия органов чувств, далее по тексту — ЭСВ), начал одну из наших сессий с рассказа случая об одном странном событии, которое, как он считал, не имело отношения к нашей терапии. Событие ЭСВ всегда является источником удивления — всегда неожиданность наткнуться на нечто чудесное и забавное. Однако выход за область вопросов: «Разве это не странно?» или «Что бы это могло быть?», означает, что мы заметили тайну и пытаемся открыть ее секрет для себя.
Во время путешествия через Тихий Океан, моему пациенту приснился, кажущийся незначительным сон. Ему снилось, что сойдя с корабля он со своими друзьями взяли такси и поехали в город. Когда они решили возвращаться, пациент внезапно заметил огромного мужчину в голландской шапке, приближающего к ним. Мужчина прошел мимо. Пациент смотрел, как он отдаляется, и в этот момент мужчина повернул голову, как бы спрашивая: «Может пойдем со мной?» Друзья однако торопили и усадили моего пациента в машину. На этом сон закончился. Он не придал ему никакого значения.
