Ознакомительная версия.
Из приведенного видно, что все Предание Церкви говорит о существовании мытарств, которыми являются демоны – воздушные духи, которые не только на всем протяжении жизни человека сражаются с ним из-за своей ненависти и злобы, но особенно перед исходом и после исхода души из тела.
Но в Предании Церкви говорится также и о том, что демоны не имеют власти над людьми Божиими, потому что облеченные в Бога не испытывают таких мучений. Если над Христом князь мира не имеет никакой власти, то не имеет власти он и над теми, кто соединен с Ним. Поэтому святые отцы советуют проводить жизнь церковную в покаянии, исповеди и духовном труде, жить в Церкви и умереть в Церкви, обладая православной верой, молитвами наших отцов, чтобы никакой власти не имели над нами ни князь тьмы, ни лукавые духи.
Факт, что при исходе души из тела происходит великая борьба, особенно с теми людьми, которые недостаточно очистились. Страшно, что в наше время многие люди умирают, не имея никакого представления о потрясающем часе смерти. Болезни нашей эпохи, а также сильное фармакологическое лечение изменяют психосоматический состав человека и препятствуют ему с должным вниманием, страхом Божиим и молитвой пережить эти критические часы. Конечно, лекарства дают нам возможность не страдать во время болезни, но также изменяют и все наше психосоматическое состояние и не позволяют нам осознать эти события и поискать милости Божией.
А часы эти весьма критические. Поэтому те, кто имеет страх Божий и осознает всю критичность этих минут, молятся, чтобы осознать события своего исхода. Поистине хорошо, когда человек имеет возможность покаяться в содеянном и попросить милости Божией. Трезвение в этот страшный час является важнейшим делом. Поэтому и Церковь молится, чтобы избавиться нам от «внезапный смерти».
Существование мытарств мы должны рассмотреть с двух сторон. Одна сторона – это ненависть демонов, а другая – наличие страстей. В святоотеческом предании мы видим, что существует и другое понимание мытарств. В нем, естественно, не подвергается сомнению существование князей тьмы и лукавых духов. В этом месте я хотел бы обратить внимание на таинственное учение святых отцов о мытарствах.
Мы говорили, что, когда душе человека предстоит выйти из тела, приходит воспоминание согрешений, содеянных человеком в своей жизни. Это поистине несносное состояние. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом событии, что в последний день биологической жизни человека «грехи наваливаются на душу», переворачивают ее. Это те страсти, которые «исподволь возбуждали душу»[63]. Страсти ищут удовлетворения, которого человек не может им дать. Это ужасное состояние.
Неудовлетворенная похоть души усиливается еще более, когда душа разлучается с телом. Святитель Григорий Нисский в уста своей сестры Макрины вкладывает следующее толкование. Он говорит, что люди, долгое время прожившие в нечистых местах, не могут освободиться от невыносимого запаха, хоть и вдыхают уже чистый воздух. Так и душа, разлучившаяся с телом. Плотолюбивые люди, хотя и обратились к безвидному и тонкому житию, не освобождаются от плотского душка. Именно тогда душа становится овеществленной, и поэтому «страдание таких людей увеличивается». Святитель Григорий добавляет, что если правда, как говорят некоторые, что тени мертвых появляются в тех местах, где лежат их тела, то это показатель того, что душа не хочет разлучаться со своей плотской жизнью, даже выйдя из тела. Из притчи о богаче и Лазаре видно, что богач, находясь в аду, переживал о своих родственниках. Это доказывает, что души плотолюбивых людей не могут разорвать путы страстей, из которых состоит плотское житие [64].
Из Предания Православной Церкви мы знаем, что существуют страсти телесные и страсти душевные. Поскольку существует связь между душой и телом, то существует связь между душевными и телесными страстями. Душевные страсти действуют посредством телесных чувств. Когда душа освободится от тела, тогда уже не может более удовлетворять свои страсти. Неудовлетворенные страсти причиняют несносную боль и состояние удушья, потому что душат душу. Это и есть настоящий ад и страшная мука. Поэтому святые отцы советуют очистить душу от страстей, пока она находится в настоящей жизни, чтобы быть ей свободной после своего исхода. Ей должен приносить удовлетворение и влечь к себе Сам Бог.
Существует и другая проблема для души после ее исхода из тела. Святитель Григорий учит, что всякая сущность влечется к подобному и сродному. Так и душа влечется к божественному и сродному ей, потому что человек родственен Богу, нося в себе подобие своему Первообразу. Душа по своем исходе из тела освобождается от всякой телесной боли, поэтому продвижение к желаемому становится легким и приятным. Она легко идет к Богу. Но если душа соединена с вещественным и с занозами страстей, тогда она страдает, как страдает и тело, когда оно покрыто тяжестью наносного песка. Тело еще может быть проколото острыми предметами, которые находятся в песке[65].
Именно это и является великим мучением для души. Она переживает страшное раздвоение. С одной стороны, она желает подняться к Богу и соединиться с Ним, потому что является Его образом. С другой стороны, ей препятствуют в этом страсти, изрешечивающие, давящие и мучащие ее. Этот взгляд является одной стороной толкования мытарств святыми отцами.
Мучения души, разлучающейся с телом, удивительно живо описывает авва Дорофей. Он говорит, что на протяжении своей жизни душа утешается рассеянностью в страстях. Она может ощущать и великую скорбь, большую боль, но посредством тела и страстей может получать утешение и освобождаться от страданий. В таком меланхоличном и страшном состоянии человек «ест, пьет, спит, встречается с дорогими для него людьми и проводит с ними время», то есть развлекается. Так он получает некоторое утешение и может забыть о глубочайшей проблеме, волнующей его. Но когда душа выходит из тела, тогда «она уединяется со своими страстями и всегда мучается ими». Тогда душа горит от разжения страстей, разрывается ими и не может вспомнить о Боге. Это действительно настоящая трагедия, потому что тогда ввиду отсутствия тела душа не может получить ни малейшего утешения.
В продолжение темы авва Дорофей использует один впечатляющий пример. Если человек будет заперт в темной комнате, не будет ни есть, ни пить на протяжении трех дней, не будет спать, не будет ни с кем разговаривать, ни петь, ни молиться, не будет совсем вспоминать о Боге, тогда поймет, «что в нем соделывают страсти». В таком состоянии душа и весь человек действительно приходят в бешенство. Это подтвердят все, кто проходил через пытки и заключение. Если это бывает так, когда душа соединена еще с телом, то насколько в большей степени это разовьется, когда душа выйдет из тела и уединится со своими страстями.
Авва Дорофей использует еще образ больного, страдающего от высокой температуры. Это создает много других проблем, особенно если у человека рыхлое и слабое тело. То же самое случается и со страстной душой. «Всегда мучается, несчастная, от своей наклонности ко злу, всегда имея горькую память и болезненное собеседование со страстями, всегда ее жгущими и опаляющими». Если к этому мучению души добавить страшные места ада, демонов, огонь, мрак и тому подобное, то можно представить, какая мука охватывает душу после ее исхода из тела, во время пребывания в аду и геенне.
Сказанное до сего момента указывает на то, чем именно являются те мытарства, о которых говорится в святоотеческих текстах. С одной стороны – это душевные страсти, которые по причине отсутствия тела не могут получить удовлетворения и, естественно, удушают душу, с другой – это лукавые демоны, получившие власть над страстными людьми. После исхода их душ из телес они, что естественно, будут иметь над ними большую власть. Праведные люди, которые в течение своей жизни очистились от душевных и телесных страстей и заручились обручением Духа, соединились с Богом, избегают власти демонов, потому что последние не имеют над ними никакой власти. Души праведных свободно и беспрепятственно приводятся к Богу, с Которым они соединились.
Итак, в заключение нужно сказать, что проблема состоит не в том, чтобы бояться мытарств, а в том, чтобы исцелить свою душу и все свое бытие от страстей, пока живем в этом мире; чтобы приобщиться нетварной благодати Христовой, дабы исход души из тела стал исполненным радости и веселия.
Жизнь души после исхода из тела до Второго Пришествия Христова, в котором она соединится с воскресшим телом, называется средним состоянием. Потому что душа находится между биологической жизнью и новым соединением с телами, которые станут нетленными после своего воскресения. Это своеобразное состояние неестественно для души, потому что она живет без тела, с которым была соединена тотчас после своего творения.
Ознакомительная версия.
