(v) «В Нем была жизнь» (ст.4). Перед нами Слово оживляющее. В сотворенном мире нет жизни, кроме той, что в Нем и через Него. Так Библия отвечает на вопрос о происхождении и продолжении жизни во всех ее формах: жизнь дается и поддерживается Словом. Творения обладают жизнью не сами по себе, но в Слове, во второй Личности Бога.
(vi) «И жизнь была свет человеков» (ст.4). Слово просвещает. Давая жизнь, Оно дает и свет; это значит, что каждый человек получает личные откровения от Бога уже потому, что он живет в мире Божьем, и все это, так же, как и то, что человек жив, происходит благодаря Логосу.
(vii) «И Слово стало плотью» (ст.14). Слово во плоти. Младенец лежащий в яслях в Вифлееме был не кто иной, как вечное Слово Божье.
Раскрыв, кто и что такое есть Слово, а именно - Бог, Создатель всего сотворенного - Иоанн определяет Его как личность. Через воплощение, говорит он, стало ясно, что Слово есть Сын Божий. «И мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (ст.14). Личность Его подтверждена в 18 стихе: «...единородный Сын, сущий в недре Отчем...». Здесь Иоанн высказывает мысль, к которой он нас вел. Теперь становится яснее, что имеется в виду, когда Иисуса называют Сыном Божьим. Сын Божий есть Слово Божье; мы видим, что Слово - это и есть Сын Божий. Вот о чем говорит пролог к Евангелию.
Итак, всякий раз, когда Библия называет Иисуса Сыном Божьим, она утверждает Его личную божественную сущность. Рождественский рассказ покоится на поразительном факте: младенец в яслях был Богом.
Но это еще не все.
2. Младенец, рожденный в Вифлееме был Богом, Который сделался человеком
Слово стало плотью, ребенком. Он не перестал быть Богом; Он точно так же был Богом, как и раньше. Но при этом Он стал человеком. Он не был Богом - минус какие-то элементы божественного, но Богом - плюс все, что принял в Себя, став человеком. Он, сотворивший человека, теперь начал на себе испытывать, что значит быть человеком". Он, создавший ангела, ставшего потом дьяволом, оказался в таком положении, где Он мог быть искушаем сатаной; и совершенство Его человеческой жизни было достигнутую только через борьбу с дьяволом. Павел, описывая Его в небесной славе, находит в этом великое утешение: «По сему Он должен был во всем уподобиться братьям,.. ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь». «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.2:17-18; 4:15-16).
Тайну воплощения невозможно постигнуть. Ее нельзя объяснить, можно только сформулировать. Пожалуй, лучше всего она изложена в словах: «Наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и человек;.. совершенный Бог и совершенный человек... Который будучи Богом и человеком, не есть два, но один Христос; един не посредством обращения Бога в плоть, но посредством принятия человеческого Богом» («Символ веры» Афанасия). Нашему разуму это недоступно. По словам Чарлза Уэсли, в яслях мы видим:
Наш Бог - и вдруг так бесконечно мал,
Непостижимо человеком стал.
Непостижимо! Неплохо было бы это запомнить, оставить всякие досужие домыслы и просто замереть в восхищении.
III
Как нам следует думать о воплощении? Новый Завет призывает нас не ломать голову над физиологическими и психологическими проблемами, но благодарить Бога за любовь, которую Он явил нам. Ибо это был акт великого самоуничижения и смирения. «Он, всегда бывший Богом в Своем естестве, - пишет Павел, - не цеплялся за Свои права как равный Богу, но сбросил все привилегии и согласился стать рабом и родиться смертным человеком. А став человеком, Он смирился, прожив жизнь величайшего повиновения, даже до смерти; а умер Он смертью обычного nрестуnника» (Флп.2:6-8; перевод Филлипса (ДБФ)[6]. И все это для нашего спасения.
Богословы временами забавляются мыслью о том, что изначально воплощение было предназначено для усовершенствования сотворенного порядка, а мысль о его искупительном значении появилось у Бога уже потом. Но, по справедливому замечанию Джеймса Денни, «Новый Завет ничего не говорит о воплощении, которое можно отделить от искупления... Не Вифлеем, но Голгофа стоит в фокусе откровения, и любое христианское построение, игнорирующее или отрицающее это, разрушает христианство»[7].
Особая значимость Вифлеемских яслей состоит в том, что ясли - это одна из ступенек, по которым Сын Божий спустился к кресту, и нам не понять их значение вне этого контекста. Поэтому ключевым отрывком из Нового Завета, толкующим воплощение, является не прямое утверждение «И Слово стало плотью и обитало с нами» (Ин.1:14), но скорее, более широкое заявление: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). Здесь мы видим не только сам факт воплощения, но и его значение. То, что Сын Божий принял на Себя человеческую плоть, показано здесь именно так, как мы должны воспринимать это, - не просто как чудо природы, но как чудо благодати.
IV
Однако здесь нам надо задержаться и посмотреть, как иногда понимаются только что процитированные слова Павла. В Послании к Филипп.2:7 фраза, переведенная Филлипсом как «сбросил все привилегии», а в Синодальном переводе - как «уничижил Себя Самого», буквально означает «опустошил Себя Самого». Некоторые спрашивают: разве это, вместе с утверждением 2Кор.8:9 о том, что Иисус «обнищал», не проливает свет на саму природу воплощения? Разве это не означает, что став человеком, Сын Божий утратил определенную долю Своей Божественности?
Это так называемая теория кеносиса (Кеносис - греческое слово, означающее «опустошение»). За всеми формами этой теории стоит одна мысль: чтобы полностью стать человеком, Сыну пришлось отказаться от некоторых свойств Бога, иначе Он не смог бы полностью ощутить ограниченность во времени и пространстве, в знании и сознании, что так характерно для человеческой жизни. Эту теорию формулировали по-разному. Некоторые полагали, что Сыну пришлось отложить только Свои «метафизические» свойства (всемогущество, вездесущность и всеведение), сохранив при этом нравственные (справедливость, святость, правдивость, любовь). Другие утверждали, что, став человеком, Он отказался от Своих особых, присущих Богу возможностей, а также и от самосознания Бога, хотя в течение земной жизни Он вновь обрел последнее.
В Англии теория кеносиса впервые была высказана епископом Гором (Bishop Gore) в 1889 году с целью объяснить, почему Господь оставался в неведении о том, что критики девятнадцатого века называли ошибками Ветхого Завета. Гор полагал, что став человеком, Сын Божий лишился Божьего всеведения, хотя и сохранил полную Божью непорочность в вопросах нравственности; что Он был ограничен иудейскими представлениями того времени, которые безоговорочно принимал, не зная, что не все они были верны. Поэтому Он считал Ветхий Завет в буквальном смысле слова богодухновенным и полностью истинным, а также приписывал Пятикнижие Моисею, а 109 Псалом - Давиду, что, по мнению Гора, не соответствует истине. Многие последовали за Гором, отыскивая подтверждения для опровержения мнения Христа о Ветхом Завете.
Но теория кеносиса не верна. Во-первых, эти домыслы не имеют никакого основания. Из контекста видно, что всякий раз говоря, что Сын опустошил Себя и обнищал, Павел имеет ввиду, что Он лишился не Божьей сущности и силы, а Божьей славы и достоинства, славы, «которую Я имел у Тебя прежде бытия мира», как сказал Христос в Своей великой первосвященнической молитве (Ин.17:5). Синодальный перевод и перевод Филлипса верно передают мысли Павла в Послании к Филипп.2:7. Писание не дает никакого основания для утверждения, что Сын Божий лишился какой-либо стороны Своего Божьего естества.
Во-вторых, возникает еще один большой и неразрешимый вопрос. Как можно говорить, что человек Христос Иисус был полностью Богом, если Он был лишен каких либо аспектов Божеского? Как можно говорить, что Он совершенным образом явил нам Отца, если в Нем не было хоть каких-нибудь сил и свойств Отца? Более того, если, согласно теории, на земле невозможно совместить истинно человеческое с полнотой Божьей, то на небе это, по-видимому, тоже невозможно; следовательно, «человек во славе» навеки лишился некоторых из Своих Божьих качеств. Если, как говорится в Уставе Англиканской церкви 2, «Божье и человеческое» посредством воплощения «соединились в одного Человека и вовек неразделимы», то, согласно теории кеносиса, во время воплощения Бог-Сын отказался от некоторых свойств Бога, которые Ему уже не вернуть. Однако, Новый Завет ясно и настойчиво говорит о вездесущности и всеведении воскресшего Христа (Мф.28:18,20; Ин.21:17; Еф.4:10). Но если защитники теории кеносиса полагают, что на небесах нет несовместимости этих Христовых качеств с истинной человеческой сущностью, то на каком основании они считают, что эта несовместимость существует на земле?
