Ознакомительная версия.
Со временем Киево-Печерский монастырь стал образцом для всех других монастырей Древней Руси, оказывая огромное влияние на религиозность русского народа. Из него аскетическая настроенность распространялась и в обществе. В том же направлении монастыри оказывали влияние на народ и через так называемых учительных монахов. Рядовое монашество практиковало пастырскую обязанность учительства в самых широких народных кругах благодаря прежде всего институту духовничества.
Известны сведения не только о мужских, но и женских монастырях в Древней Руси. Например, Андреевский женский монастырь в Киеве, созданный дочерью князя Всеволода Янкой. При этом монастыре было устроено училище для обучения Закону Божию, грамоте и рукоделию девиц. В местечке Сельцо, недалеко от Полоцка, прп. Евфросиния основала Спасо-Преображенский монастырь, а при нем – женскую школу, в которой обучала девиц грамоте, церковному пению, швейному искусству и другим ремеслам, а также «воздержанию и терпению, юных же душевной чистоте и бесстрастию телесному, говению благообразному, ступанию кротку, гласу смиренну, слову благочинну…» (из «Жития прп. Евфросинии Полоцкой»).
Воспитательную функцию играл и пример самих основательниц и насельниц монастырей. Вся жизнь прп. Евфросинии Суздальской, дочери князя-мученика Михаила Черниговского, была полна испытаний, самоотречения, строжайшего выполнения монашеских обетов. Но все неустройства жизни она несла с терпением, пребывая в трудах и молитве. Уже при жизни народ почитал ее праведной. Выдающимися примерами духовности русских женщин последующих веков стали святая преподобная благоверная княгиня Анна Кашинская, супруга великого благоверного князя Дмитрия Донского Евфросиния (в миру Евдокия) и др., с великим терпением выносившие скорби и испытания своего времени. Они поддерживали своих мужей, принимали постриг по их кончине, заботились о ближних, оказывали милосердие и сострадание своему народу. Украшением этих русских женщин были духовность и нравственность. Их подвиг заключался в постоянном и терпеливом несении своего Креста, выполнении добрых дел.
Монастыри со второй половины XII в. возникали в Киеве, Переяславле, Чернигове, в Галицком княжестве, в Полоцке, Смоленске. С особой силой воспитательное значение монастырей возросло в период монгольского ига. В это время христианское просвещение и религиозно-нравственное воспитание народа на Руси в одних местах исчезло совсем, в других ослабело и отстало в своем развитии. Именно в это время на развитие древнерусской культуры особо сильное влияние, по мнению некоторых исследователей, начинают оказывать идеи византийского исихазма, связанного, прежде всего, с именами Григория Синаита, Григория Паламы, Николая Кавасилы. Суть их педагогических воззрений заключалась в том, чтобы учитель (духовный отец) способствовал продвижению учеников (послушников) по ступеням религиозного совершенствования. Главная воспитательная цель – спасение души – достигалась не на путях систематического и дидактически выверенного книжного образования, а вдохновенным созерцанием «горнего мира».
В короткий срок учение исихастов обрело на Руси благодатную почву, нашло пути к дальнейшему развитию в русской православной культуре. Явления, родственные византийскому исихазму, были характерны для русской культуры с древнейших времен и связаны с иноческим «деланием спасения» через затворничество, путем хранения безмолвия, молчания. О непрерывности и развитии в Русской Церкви иноческих традиций «умного делания» говорят факты из жизни русских подвижников: митрополита Иллариона, преподобных Антония и Феодосия Печерских, митрополита Климента Смолятича, подвижника Кирилла, Святителя Туровского.
В известной мере идеи исихазма были восприняты и перенесены святителем Алексием (1293–1378) в Москву. Однако святитель Алексий не принял крайностей аскетического воспитания, т. е. ухода иноков от решения мирских задач, т. к. это не соответствовало духу поднимающейся Москвы. Только в следующем веке Нил Сорский перенесет эту идею на русскую почву и воплотит в практике скитского воспитания. Алексий нашел органичный для Москвы того времени путь – келейное воспитание и духовный труд в монастырских книгохранилищах под руководством достойных игуменов. В известных Чудовом, Троице-Сергиевом, Кирилло-Белозерском монастырях складывается в это время традиция составления иноками сборников. Русские иноки были и «мастерами грамоты», и домашними учителями, и мастерами-книгописцами. Таким образом, святитель Алексий пошел по пути создания монастырских центров «учения книжного». В организованных по его инициативе иноческих обителях, в частности в Чудовом монастыре, вводился «общежительный» устав, обязывавший иноков создавать книгохранилища и училища для обучения молодежи на церковнославянском языке.
В целом монашество оказывало благотворное влияние на жизнь русского народа. Прежде всего следует отметить, что места, где возникали обители, начинали заселяться людьми; здесь образовывались поселения крестьян и ремесленников, пролагались новые пути сообщения, обрабатывались невозделанные земли, учреждались центры промысла и торговли. Привлекала и благотворительная, и просветительская деятельность монастырей. В голодные годы монастыри кормили из своих житниц целые сотни обнищавшего люда. В один голодный год Кириллов монастырь кормил ежедневно 600 нищих, а Пафнутиев монастырь – до 1000. Около обителей были устроены богадельни, больницы и гостиницы. Кто хотел учиться, мог найти в монастыре и учителей, и библиотеку. Монастыри занимались и миссионерской деятельностью [3, с. 53–54].
Привлекая население в необжитые места, монастыри играли важную роль в деле культурного просвещения народа, духовного единения русских людей: здесь создавались библиотеки, содержащие поучения и наставления отцов Церкви, основывались ремесленные мастерские, книгописные и иконописные школы.
В конце XIV в., когда стояла острая необходимость построения крепкого независимого государства, возникла личность прп. Сергия Радонежского (1314–1392), посвятившего свою жизнь великому делу духовно-нравственного пробуждения и религиозного воспитания русского народа. «Педагогическими методами» совершенствования преподобного Сергия были безмолвие, пост, уединенная молитва, духовные созерцания, изучение святоотеческой литературы. Идя по ним, он обретал в себе нравственные силы – душевную теплоту, кротость, терпение и трудолюбие, духовную крепость и твердость в вере. Основную роль в деле монашеского воспитания преподобный отводил не проповеди, не словесному назиданию, а наглядному примеру, воплощенному в конкретное дело, видимое каждому. Подвижник стремился к тому, чтобы каждый инок на примере своего духовного наставника стремился к самосовершенствованию. В возглавляемой им обители прп. Сергий ввел общежительный устав. Как отшельнические, так и общежительные порядки основывались на правилах, требующих от каждого инока ежедневного обращения к посильному для него труду. В силу того что каждый инок занимался тем делом, к которому был близок по своему характеру, способностям, производительность труда Троицкой братии значительно возрастала. При этом особенно высокого уровня развития достигло ремесленное дело. Ремесла, которыми овладевали монахи Сергиевой общины, давали мощный толчок для становления местных художественных промыслов: иконопись, ювелирное дело, резьба по дереву – все это, беря начало из стен Троицкой обители, становилось вторым занятием радонежских крестьян-земледельцев. Сам преподобный Сергий, прекрасно знавший многие ремесла, вырезал из дерева игрушки и раздавал их крестьянским детям, пробуждая в них интерес к ручному труду.
Важным условием духовно-нравственного развития Троицких иноков была также благотворительная деятельность, осуществляемая монастырем после введения общежития. Совершая благотворительное дело, монахи учились проявлять заботу о ближнем, помогать нуждающимся. Кроме того, благотворительность преграждала путь праздности, поводом к которой мог послужить избыток тех или иных запасов, сделанных братией.
Таким образом, в обители преподобного осуществлялось воспитание в духовной общности, воспитание средой, воспитание коллективом, воспитание становления становлением (личный пример). Послушание, четкое распределение обязанностей насельников, дисциплина, единомыслие, отказ от излишних мирских благ определяли смысл воспитательного воздействия монастырской жизни, пример которой подавал сам игумен. Важнейшим средством воспитания преподобного Сергия Радонежского была каждодневная совместная деятельность, которая выражалась и в духовном (молитве), и в физическом труде. Из чтения его жития видно, что, как наставник, он вел терпеливую ежедневную работу, приспособляя отдельные особенности каждого к целям всего братства. По последующей самостоятельной деятельности учеников прп. Сергия видно, что под его воспитательным руководством личностные свойства не стирались.
Ознакомительная версия.
