В этике каништхи вайшнава есть два “камня преткновения”: фанатизм и сектантство. Поскольку он не постиг духовное знание, ему приходится защищать свою веру, враждебно относясь к тем, кто верит иначе. «Наша религия истинная, а другие – нет», – так звучит этическое кредо каништхи. Такому вайшнаву лучше не проповедовать другим, потому что его мотивом будет не забота о благе человека, а желание обратить его “в истинную веру”. На самом деле, каништха вайшнав не обладает устойчивой верой, поэтому в любой момент он может оставить духовную практику и вернуться к греховной деятельности.
Другой тип вайшнавов называется мадхьяма. Мадхьяма вайшнав – это тот, кто по милости гуру и других вайшнавов постиг духовное знание и понял, что каждое живое существо – это неотъемлемая частица Бога. Такой человек может дружелюбно относиться к материалистам, видя в них преданных Господа, попавших под влияние невежества. Мадхьяма вайшнав – идеальный проповедник, обладающий восприятием пчелы: поскольку он видит в людях скрытую преданность Богу, несмотря на их недостатки и невежество, они действительно, благодаря общению с ним, постепенно становятся преданными Господа. Так же мадхьяма вайшнав сознаёт, что различные авторитетные религии имеют общий источник, поэтому он обращает внимание не столько на то, какую религию человек исповедует, сколько на глубину его понимания жизни и отношений с Богом. Вайшнавы, относящиеся к данному типу, уже не находятся в зависимости от греховных привычек (пребывают в гуне благости) и очень искренне относятся к воспеванию священного имени Господа.
Об уттама вайшнавах мы скажем лишь то, что они встречаются крайне редко. К этой категории относятся освобождённые души, на чье сознание уже не оказывают влияния три гуны материальной природы, и которые поглощены непосредственным любовным служением Богу, воспринимая присутствие Его личности своими духовными чувствами.
Может ли каништха вайшнав стать мадхьямой? Да, может. Для этого ему нужно служить Господу под руководством мадхьяма вайшнава. Слушая своего гуру и наблюдая за его поступками, начинающий преданный Господа постепенно впитывает духовные качества и через какое-то время в его этике происходит глубокая перемена, напоминающая превращение куколки в бабочку.
Описанное выше разделение преданных Бога на три категории не относится только к религии вайшнавов. Оно универсально. Мы знаем, что в мире существуют разные религии: Христианство, Индуизм, Ислам, и т.д., а в каждой религии – десятки ответвлений. Возникает вопрос: где же наше место? Ответ зависит от того, чего мы хотим в глубине своего сердца. Если наше сознание находится на уровне каништхи, верующего-неофита, тогда этот вопрос для нас не стоит, мы просто будем верить в то, во что принято
верить в нашем социальном окружении. Каништха христианин ничем не отличается от каништхи индуиста или мусульманина. Они больше заинтересованы в том, чтобы критиковать другие религии, чем в очищении собственного сердца и развитии духовного знания. Если же мы тянемся к духовному знанию, то тогда мы должны искать такую религию, где имеются преданные Господа уровня мадхьяма.
Духовная традиция, в которой нет носителей духовного знания – преданных Господа уровня мадхьяма и уттама, превращается в безжизненную, формальную религию. Хотя такая религия может поддерживать в обществе саттва гуну, она не ведёт людей к освобождению и любви к Богу.
Желая рассказать людям во всём мире о духовном знании, которым обладает традиция Чаитанйи, Бхактиведанта Свами написал более шестидесяти книг. Из этих книг мы можем узнать в частности о том, что участвовать в движении санкиртаны может любой человек, независимо от национальности или вероисповедания. Бхактиведанта Свами утверждает, ссылаясь на Шри Чаитанью Махапрабху, что, если люди разных стран начнут вместе прославлять Господа и воспевать известное в их религии имя Бога, тогда действие Калиюги будет остановлено, и многие смогут достичь цели человеческой жизни – вернуться домой, в духовный мир.
Вопросы на понимание прочитанного текста:
1. В каком случае человек, не достигший уровня гуны благости, может практиковать бхакти йогу?
2. Если мы хотим, чтобы наша повседневная деятельность была успешна и приносила нам удовлетворение, ради кого она должна совершаться? Объясните, почему.
3. Расскажите о двух способах восприятия мира. Можете ли Вы привести примеры того, как мы прибегаем к тому и другому способу?
4. Чем, согласно Вашему пониманию, отличаются этические ценности верующих на уровне каништхи и мадхьямы? Каким образом происходит переход с одного уровня на другой?
Томский центр ведической культуры
Измайлов Э.Х.
(Чарудешна дас)
ОСНОВЫ УЧЕНИЯ ВЕД
Часть 2. Логика
НЕСИММЕТРИЧНАЯ ДИАЛЕКТИКА
Курсы по ведическому знанию“Мировоззрение Востока всегда придавало жизни человека высший смысл, побуждало его к осознанию своей роли в Мироздании. Данная книга является оригинальной попыткой изложить ведическое учение не просто как метафизическую концепцию, но как иной способ мышления, неизвестный современному человеку. Нам кажется, что такой подход может помочь читателю заново осмыслить некоторые свои представления о жизни, кажущиеся ему правильными, но в действительности, препятствующие его личностному росту”
Московченко А.Д.,
доктор философских наук, академик
Nasato dristatvat
Существующее не возникает из несуществующего
(“Ведантасутра”, 2.2.26)
Предисловие
Противопоставление науки и религии, которое мы наблюдаем теперь, мудрецы считают признаком невежества. Согласно Ведам, одно без другого неполноценно. Религия, не имеющая фундамента знания, считается слепой верой, уделом недалёких людей. С другой стороны, знание, которое не приближает человека к Богу, является пустым умствованием.
В основном, ведические писания излагают метафизику – знание о том, как устроен мир. В этой же книге рассматривается ведическая логика, или знание о том, почему мир устроен именно так, как о том повествуют Веды, а не как-то иначе.
Надеемся, что работа с данной книгой поможет читателю усовершенствовать свой разум – главное достояние человека.
Введение
Согласно ведическим писаниям, существует три способа познания: шабда, анумана и пратьякша.
1.Шабда – это принятие свидетельства из надёжного, авторитетного источника. К примеру, ребёнок растёт без отца и однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в данном вопросе она – гуру для ребёнка (естественный авторитет). То, что говорит мать, является для него шабдой. Этот пример взят из Вед и относится к тому случаю, когда другие способы получения знания, кроме шабды, бесполезны.
2.Анумана – логический вывод. Простой пример: если известно, что А=В, а также В=С, то, согласно логике, А=С.
3.Пратьякша – это свидетельство нашего опыта, органов чувств. Например, когда человек ест, ему не требуются слова гуру или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.
Нетрудно понять, что именно с шабды начинается процесс познания в незнакомой области. Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя себя беспомощным, ребёнок обращается с вопросами к тем, кто что-то знает об этом мире – своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что он услышал от старших, он начинает понимать (анумана) и адекватно воспринимать окружающую его действительность (пратьякша). Инстинктивно идя верным путём познания, ребёнок очень быстро развивается, однако затем его развитие прекращается, поскольку родители и учителя не могут дать ему более глубокое объяснение жизни. Они теряют в его глазах авторитет наставников. Остановившись в своём развитии, человек становится “образованным обывателем”. Чтобы развитие не прекращалось, в нашей жизни всегда должен быть авторитетный источник знаний: в противном случае мы останемся без шабды.
Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша? При помощи наших органов чувств мы воспринимаем окружающую действительность (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Поэтому в Ведах говорится, что мы можем видеть только то, о чём раньше слышали с верой. Первоначальное представление, то есть предпосылка нашего восприятия, обязательно должно быть верным (должно быть шабдой), в противном случае в нашем разуме возникает ложное понимание увиденного, невежество. Простой пример из жизни. Предположим, что кто-то говорит с нами грубо. Мы, естественно, отвечаем ему взаимностью, в результате чего вспыхивает конфликт с тяжёлыми последствиями. Однако если бы нам сказали заранее, что в этот день у нашего знакомого украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда просветила бы наш разум в том, что человек находится в сложной жизненной ситуации. Поэтому те же самые слова с его стороны мы восприняли бы как проявление простительной слабости, а не агрессии.
