Б) Получив образование и достигнув определённой зрелости, человек переходит в грихастха ашрам, то есть женится и становится домохозяином. Он трудится в своей варне, поэтому достигает личного успеха в профессиональной деятельности, а также приносит наибольшую пользу обществу. Этот период жизни длится от двадцати пяти до пятидесяти лет. В данном ашраме у человека появляется возможность исполнить свои материальные желания, не теряя при этом из виду главную цель человеческой жизни – духовное освобождение.
В) Достигнув почтенного возраста, человек понимает, что его дети стали самостоятельными, а семья материально обеспечена. Тогда он отходит от профессиональных дел, чтобы посвятить себя размышлениям и йоге для достижения дальнейшего духовного просветления. Современные “ванапрастхи”, пенсионеры, вместо того, чтобы подготовиться к достойной смерти, проводят впустую остаток жизни, играя во дворе своего дома в шашки. Ведя жизнь истинного ванапрастхи, человек избегает появления многочисленных болезней, а так же старческого маразма, делающих его обузой для семьи и общества. Напротив, его жизненный опыт (который, как известно, не заменишь ничем), делает его наиболее ценным и уважаемым членом общества, хранителем его культурных и духовных традиций, наставником для тех, кто находится в грихастха ашраме.
Г) Санньяса – высший уклад жизни, длится от семидесяти пяти лет до наступления физической смерти. Санньяса представляет собой полное отречение от материального мира (монашество) с целью подготовиться к возвращению в духовный мир. Старец – санньяси считается в обществе наивысшей инстанцией после Бога. Согласно Ведам, до этого ашрама доходят только брахманы.
Кшатрии доходят до ступени ванапрастхи. Что касается шудр и вайшьев, они, как правило, не идут дальше грихастха ашрама. То же самое относится к женщинам. Даже если женщина – жена брахмана, когда муж становится санньяси, она остаётся дома под опёкой старшего сына. Если брахман ещё в ашраме брахмачари достиг высокой ступени йоги, он может сразу вступить в санньяса ашрам, будучи ещё молодым человеком. Однако этот вариант достаточно редок.
Система варн даёт возможность каждому человеку реализовать себя в материальной, профессиональной, сфере деятельности, а система ашрамов обеспечивает условия для духовного роста.
Согласно Ведам, в момент смерти человек сдаёт экзамен, по результатам которого высшие силы решают, куда он отправится дальше. Оценивается именно то, о чём человек думает, на чём сосредоточен в этот критический момент. Санньяса ашрам в ведической цивилизации позволяет человеку сдать высший экзамен жизни “на отлично” и вернуться домой, к Богу. Уникальность системы варнашрамы в том, что всё общество организуется с целью достижения каждым его членом духовного и материального успеха, делается попытка позаботиться о каждом человеке, найти для наиболее подходящее для него место. Поэтому в таком обществе отсутствует почва для социальных конфликтов.
В обществе варнашрамы человек прогрессирует за счёт того, что люди, обладающие более высоким статусом и авторитетом, являются отрешёнными и бескорыстными. Согласно «Бхагавад-гите» (3.21), человек автоматически подражает тем, кто занимает более высокое положение. В современном обществе люди деградируют в моральном и духовном отношении, поскольку видят, что на вершине общественной пирамиды находятся бессовестные люди.
В начале было сказано, что сила современной цивилизации в том, что она частично использует принципы варнашрамы. Скажем, почему в демократических государствах процветают вайшьи? Во-первых, уровень налогов в их экономике близок тому, который установлен в системе варнашрама. Во-вторых, власть кшатриев (политиков и представителей силовых структур) контролируется независимой от них судебной властью, охраняющей принципы Конституции. Судья в современном обществе является подражанием ведическому брахману. Кшатрий не может отменить вердикт, вынесенный брахманом. Только брахман более высокого уровня
(например, санньяси) может сделать это. Аналогично этому, приговор, вынесенный судьёй, не может быть обжалован в органах государственной власти. Только судья более высокой инстанции может отменить его. Роль Веды (Универсального Закона) современное общество отводит Конституции.
Часто можно слышать, как шудры жалуются на то, что им живётся плохо, что в стране слабая экономика и власть. Это верно, вайшьи у нас хорошо умеют только воровать и укрывать налоги, а кшатрии не остаются у них в долгу, занимаясь государственным рэкетом. Причина пороков нашего общества кроется в том, что в нём не ценятся брахманы – люди, стоящие вне политики и не стремящиеся к материальной выгоде. Именно брахманы дают обществу самое важное – идею, высшую цель, благодаря которой общество может объединиться и идти вперёд. Благодаря брахманам у людей появляется вера в то, что в мире есть правда и любовь. Другими словами брахманы являются живым намёком на то, что Бог и духовный мир действительно существуют.
В обществе варнашрамы человек эволюционирует к более высоким формам сознания, даже не прилагая к этому усилий. По закону кармы, шудра в следующем рождении становится вайшьей, вайшья становится кшатрием, а кшатрий становится брахманом. Брахман получает освобождение. В Калиюгу восстановить систему варнашрамы в полном объёме практически невозможно. Однако можно применять с пользой её принципы (именно для этого и следует изучать её). В Калиюгу для духовного развития каждого человека, неважно, брахман он или шудра, рекомендуется практика бхакти йоги. Можно привести такой пример. Когда строится Храм Вишну, кто-то занимается вопросами организации (действует как кшатрий), кто-то жертвует на это средства (как вайшья), кто-то кладёт кирпичи (деятельность шудры), а кто-то объясняет, как должен строиться храм (обязанности брахмана). Однако если все эти люди понимают, что делают и для Кого делают, они считаются вайшнавами, преданными Вишну. С точки зрения Вишну, между ними нет разницы. Поэтому, если вайшнав, занимающийся деятельностью брахмана считает более низким другого вайшнава, который занимается деятельностью шудры, он совершает оскорбление Вишну и сходит с пути йоги. Считается, что вайшнавы находятся выше варнашрамы, поскольку они видят в человеке душу, а не только тело. Варнашрама является идеальным средством, учитывающим индивидуальные психофизические особенности человека, однако, в сравнении с духовной практикой йоги, она имеет второстепенное значение.
Вопросы на понимание прочитанного текста:
1. Является ли ведическое знание об устройстве общества актуальным для нас и если да, то в чём заключается его актуальность?
2. В чём принципиальное отличие системы варнашрама от кастовой системы, возникшей в Индии в эпоху средневековья?
3. Какова главная причина возникновения бюрократии и коррупции в обществе?
4. Что происходит с обществом, в котором не ценятся брахманы? Постарайтесь объяснить это, опираясь на историю и существующие реалии нашей страны.
Приложение 2. Этика вайшнавов
(Этот раздел предназначен в помощь тем читателям, которых привлекает путь бхакти-йоги)
Согласно Ведам, самым совершенным человеком является тот, кто утвердился в гуне благости и совершает бхакти йогу. Для того чтобы ощутить настоящий эффект этой йоги, необходимо:
1. Махамантру читать на чётках определённое количество кругов ежедневно. Лучше всего обсудить с наставником свою норму, а затем придерживаться её. Ум во время джапа медитации будет блуждать, потому что он привык не Бога слушать, а наслаждаться материальными образами, подчас совершенно вздорными. Придётся с помощью разума возвращать его на место, чтобы слушал махамантру; 2. Принимать в пищу прасад. Здесь могут возникнуть сложности, например, если жена не является вегетарианкой. Если она согласна готовить блюда, которые можно предлагать Господу, тогда всё нормально, если нет, тогда придётся проявить упорство и готовить самому; 3. Получить духовное образование. В традиционной ведической системе образования, гурукуле, ученики усваивают знание, делясь с другими учениками тем, что услышали от гуру. Однако они не просвещают тех, кто не проявляет интерес к духовному знанию, особенно, если это близкие. Близкие люди ждут от нас тепла и заботы и не воспринимают проповедей. Нет пророка в своём отечестве; 4. Стремиться к регулярному общению с вайшнавами (с кем поведёшься, от того и наберёшься). В мире нет силы большей, чем отношения, поэтому наше духовное развитие становится полноценным, когда у нас появляются друзья среди вайшнавов.
Что касается гуны благости, то у неё также есть четыре источника:
милосердие, честность, воздержанность и чистота. Поэтому люди, достигшие уровня благости, являются вегетарианцами, не играют в азартные игры, не принимают интоксикаций (курение, алкоголь, наркотики) и не имеют половых связей “на стороне”.
