2. Существует также молитвенная практика, называемая джапа медитацией. Во время джапа медитации используются чётки, состоящие из
108 бусин, на каждой из которых негромко произносится махамантра, сокровенная молитва Вед.
Слово махамантра переводится как “Великая песнь освобождения души”. Её постоянно повторял и пел сам Шри Чаитанйа. Научиться правильному произнесению махамантры можно на практических занятиях по бхакти йоге, которые проводят последователи традиции Чаитанйи. Во время джапа медитации произносятся также и другие ведические мантры, но главную роль в практике играет махамантра. Духовное могущество махамантры заключается в том, что она является обращением к Кришне и Радхе, Отцу и Матери всего живого. Отец может относиться сурово к своему сыну, который ведёт себя неправильно, но мать готова простить ему всё и всегда будет заступаться за него перед мужем. Махамантра считается в Ведах самым действенным обращением к Богу, поскольку происходит не прямо, но через Его милосердную половину, Радху. Такова авторитетная духовная практика в Калиюгу. Именно Радха наделяет дживу даром священной любви (бхакти). Биографы Шри Чаитанйи утверждают, что он проявлял исключительное милосердие даже к самым падшим людям. Объяснение этому, которое даёт традиция Гаудия вайшнавов таково, что Чаитанйа – это Кришна, который разделяет чувства Радхи. Мы можем видеть, даже на материальном плане, что когда мужчина пытается понять чувства женщины, он становится более снисходительным.
В системе бхакти йоги имеет также большое значение предложение Господу даров. Это ещё один естественный способ (наряду с обращением к Нему по имени) установления отношений между двумя личностями – дживой и Богом. Люди, находящиеся в низких гунах, обычно склонны просить что-то у Бога. Это естественно, так как дети должны во всём зависеть от родителей.
Но если мы действительно хотим повзрослеть (в духовном смысле), мы должны научиться служить Богу. Поскольку Всевышний Господь (Вишну) является покровителем саттва гуны, Ему можно предлагать только то, что имеет природу благости: свои хорошие дела, красивые цветы, приготовленную нами пищу. Всё, что посвящается Господу с любовью преданным Ему человеком, приобретает духовные свойства и называется прасадом – милостью Бога.
О питании в системе бхакти йоги следует сказать особо. Согласно Ведам, “Человек есть то, что он ест”. Совершенное питание заключается не в том, чтобы просто придерживаться вегетарианской диеты. Хотя такая диета основана на саттва гуне (что важно для грубого и тонкого тела), в ней отсутствует духовная энергия, пища души. Поэтому традиция бхакти учит тому, что приготовленные вегетарианские блюда сначала нужно предлагать Богу. Такая пища освобождает человека от кармы и насыщает его не только телесно, но и духовно. В Индии до сих пор люди, приходя в храмы, стараются заполучить прасад: цветочную гирлянду, которой было украшено
Божество, или пищу, которая была Ему предложена. Секрет прасада Кришна открыл ещё 5000 лет назад в «Бхагавадгите» (9.26):
Если человек предложит Мне с любовью и преданностью цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение.
Богу не нужна наша еда (она и так Ему принадлежит). Но если мы предлагаем ее с любовью, Он соглашается принять от нас подношение и тем самым превращает обычный материальный продукт в прасад. Научиться этой стороне духовной культуры, можно так же на практических занятиях по бхакти йоге.
Вопросы на понимание прочитанного текста:
1. Почему из всех систем йоги наиболее авторитетной в нашу эпоху является санкиртана?
2. В чём заключается духовное могущество махамантры?
3. Является ли вегетарианство духовным явлением?
4. Объясните своими словами то, что Вы узнали о прасаде. Каким образом можно получить его и какое влияние на человека он оказывает?
Приложение 1. Общество варнашрамы
(В данном разделе рассматривается одно из самых интересных и актуальных приложений науки о гунах, - учение об идеальном устройстве общества, изложенное в Ведах)
В соответствии с ведическим взглядом на устройство общества, процветание в нём должно обеспечиваться за счёт развития ценных качеств в характере его членов, а не за счёт эксплуатации природных и человеческих ресурсов. Далее мы опишем систему, которая обеспечивает применение этого принципа на практике. На основе данной системы была построена высокоразвитая ведическая цивилизация, просуществовавшая на Земле вплоть до начала Калиюги (5000 лет назад). Более того, изучение общественных явлений в современном обществе позволяет сделать вывод, что те нации и сообщества, которые частично используют ведический подход к построению общества, являются наиболее сильными и успешными.
Согласно Ведам, любое общество – независимо от того, какая в нём господствует идеология, религия, социальный строй, и т.п. – состоит из четырёх типов людей, а каждый человек может организовать свою жизнь одним из четырёх способов. Типы людей, существующие в обществе, на
санскрите называются варнами, а способы организации жизни (уклады жизни) называются ашрамами. Вся социальная система по этой причине называется варнашрама.
Откуда возникает классификация по четыре? Это число отражает взаимодействие трёх гун природы. Поскольку раджо-гуна находится посередине между саттва-гуной и тамо-гуной, их влияние расщипляет раджогуну. Появляется два вида страсти: одна смешана с благостью, другая – с невежеством. Так возникает классификация по четырём типам.
В Ведах приводится также другое, метафизическое, объяснение числа четыре. Говорится, что устройство любого общества копирует устройство человеческого тела, а так же вселенского тела Вишну. Подобно тому, как тело состоит из четырёх частей: головы, рук четырёх варн: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также четырёх ашрамов: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Теперь давайте посмотрим, как выглядят эти части и как они взаимодействуют между собой в правильно организованном обществе.
А) Брахманы – это голова общества, его мозг и совесть. Если двигаться по спектру трёх гун, от саттва-гуны – вниз, к тамо-гуне, то по мере движения, начинает усиливаться раджо-гуна, и в определенный момент достигается точка, в которой раджо-гуна уравновешивает саттва-гуну. Пройденный отрезок, в котором доминирует саттва-гуна, соответствует варне брахманов. Слово “варна” имеет два значения: “тип” и “цвет”. Цвет спектра, относящийся к данной варне – жёлтый.
Варна брахманов обладает следующими качествами:
1) милосердие; 2) правдивость; З) мудрость; 4) бескорыстие; 5) чистота; б) преданность Богу; 7) независимость от материальных благ; 8) любовь к учению и обучению других.
Б) Кшатрии – руки общества, его сила и порядок. Эта варна простирается от той точки спектра, где раджо гуна уравновешивает саттва гуну, до той точки, где раджо гуна, достигнув превосходства над саттва гуной, начинает ослабевать из-за того, что появляется тамо гуна. Таким образом, на варну кшатриев оказывает влияние преимущественно страсть, смешанная с благостью. Цвет спектра, соответствующий этой варне – красный.
Варна кшатриев имеет такие качества: 1) умение руководить; 2) отважность; З) религиозность; 4) выносливость; 5) желание защищать слабых, чувство справедливости; б) преданность брахманам; 7) щедрость; 8) дипломатичность.
В) Вайшьи – туловище общества, основа его материального процветания и стабильности. Варна вайшьев начинается с того места, где на раджо гуну начинает влиять тамо гуна и простирается до того места в спектре, где тамо гуна, усиливаясь, уравновешивает раджо гуну. Это значит, что данная варна
образуется страстью, смешанной с невежеством. Цвет этой части спектра тяготеет к зелёному.
Естественные качества варны вайшьев: 1) способность к занятию бизнесом и созданию капитала; 2) жертвенность; З) владение землёй и забота о коровах (эти животные считаются в Ведах одной из основ экономического процветания общества); 4) экономность.
Г) Варна шудр считается ногами общества, его рабочим ресурсом. Эта варна начинается с той точки, где тамо гуна уравновешивает раджо гуну и простирается дальше, в область тамо гуны. Таким образом, данная варна образуется преимущественно под влиянием тамо гуны. Цвет этой варны – тёмно синий.
Естественные склонности варны шудр: 1) физический труд; 2) способность к ремеслу; З) зависимость от вышестоящих, склонность служить им; 4) невинность.
Согласно Ведам, во главе правильно организованного общества должны находиться не социальные лидеры, кшатрии, а брахманы. Другими словами, на первом месте голова, а затем уже руки. Брахманы не должны заниматься деятельностью других варн: политикой (это дело кшатриев), бизнесом (это занятие для вайшьев), а так же работать по найму (этим занимаются шудры). Брахманы предназначены для интеллектуальной и духовной деятельности. Поскольку у брахманов нет политической власти и денег, они управляют обществом исключительно благодаря тому, что общество питает к ним полное доверие и принимает их авторитет, видя в них образец бескорыстия и мудрости.
