То есть, спасительная благодать Божья доступна и через нехристианские религии, несмотря на их недостатки. Многие их последователи, утверждает Ранер, приняли эту благодать, не осознавая до конца, чем она является. Именно по этой причине Ранер предлагает термин "анонимные христиане" для обозначения тех, кто ощутил божественную благодать, не обязательно зная, что это такое.
Этот термин подвергся суровой критике. Джон Хик, например, считает, что он является навязчивым, "односторонне предлагающим почетный статус людям, которые об этом не просили". Тем не менее, намерение Ранера — признать действия божественной благодати в жизни тех, кто не принадлежит к христианству. Полный доступ к истине о Боге (как она понимается в христианстве) не является обязательным условием доступа к спасительной благодати Божьей.
Ранер не считает, что христианство и другие религии должны рассматриваться как равные, или что они являются частными случаями всеобщей встречи с Богом. С точки зрения Ранера, христианство и Христос имеют исключительный статус, в котором отказано другим религиям. Вопрос заключается в том, "могут ли другие религии открыть доступ к той же спасительной благодати, что и христианство?" Подход Ранера позволяет ему предположить, что верования нехристианских религий не обязательно являются истинными, признавая в то же время, что они тем не менее могут передавать благодать Божью, выражающуюся в образе жизни их последователей — например, беззаветной любви к ближним.
"Плюралистский" подход
Наиболее значительным представителем плюралистского подхода к религиям является Джон Хик (род. 1922 г.). В своей работе "Бог и вселенная вер" (1973) Хик утверждает необходимость перехода от христоцентричного подхода к богоцентричному. Называя эту перемену "коперниковской революцией", Хик заявляет, что необходимо отойти от "догмы о том, что христианство находится в центре и прийти к осознанию того, что в центре находится Бог, и что все религии… включая и нашу собственную, служат Ему и вращаются вокруг Него".
Разрабатывая этот подход, Хик утверждает, что главной чертой божественной природы, связанной с вопросом о других верах, является Его всеобщая спасительная воля. Если Бог желает, чтобы все были спасены, немыслимо, чтобы божественное Самооткровение было совершено таким образом, чтобы лишь небольшая часть человечества была спасена. Однако, Джон Хик делает вывод, что необходимо признать, что все религии ведут к Тому же Богу. Христиане не имеют никакого особого доступа к Богу, Который доступен всем религиям.
Такое предположение не лишено своих проблем. Вполне очевидно, например, что религии мира радикально отличаются друг от друга в своих верованиях и практике. Хик решает эту проблему, предлагая рассматривать эти различия в свете "и…, и", а не "или…, или". Их следует воспринимать как взаимодополняющие, а не взаимоисключающие взгляды на одну и ту же божественную реальность. Эта реальность находится в сердце всех религий; но "их различное восприятие реальности, взаимодействовавшее на протяжении веков с различными мыслительными формами разных культур, привело к усилению и углублению различий между ними" (Эта идея очень похожа на предложенную деистическими авторами идею о "всеобщей рациональной религии природы", которая была со временам искажена). Аналогичным образом, Хик испытывает трудности с такими религиями как индуизм или буддизм теравада, в которых нет места для бога.
Эти трудности относятся к верованиям различных религий. Иными словами, верования нехристианских религий делают чрезвычайно сложным признание того, что они все говорят об одном и том же Боге. Но остается еще одна богословская трудность: говорит ли Хик вообще о христианском Боге? Для того, чтобы рассуждения Хика выглядели правдоподобно, необходимо отказаться от основополагающего христианского убеждения — что Бог открывается определенно в Иисусе Христе. Хик утверждает, что он всего лишь принял теоцентричный, а не христоцентричный подход. Но убеждение христиан в том, что воистину Бог познаваем через Христа, подразумевает, что подлинно христианские знания о Боге достигаются через Христа. С точки зрения ряда критиков, отказ Хика от Христа как исходной точки указывает на потерю каких‑либо прав говорить с христианской точки зрения.
Спор о христианском понимании отношений между христианством и другими религиями будет продолжаться еще долго, питаемый развитием многокультурности в западном обществе. Отмеченные выше 3 подхода так же будут представлены в христианских работах по этому вопросу.
Обратим теперь наше внимание на последний аспект христианского богословия, традиционно известный как "последние явления", или, терминологически более точно, "эсхатология".
Вопросы к пятнадцатой главе
1. Как бы вы определили понятие "религия"?
2. Почему Дитриха Бонхеффера так привлекала идея о "безрелигиозном христианстве"?
3. Все ли религии ведут к Богу?
4. Насколько полезной и убедительной находите вы идею К. Ранера об "анонимных христианах"?
5. Почему такие идеи как воскресение или божественность Христа оказались препятствием в межрелигиозном диалоге? Имеет ли смысл от них отказаться, чтобы сделать этот диалог более плодотворным?
Глава 16. Эсхатология: христианская надежда
Выше, в связи с воскресением и доктриной о спасении, мы уже затрагивали некоторые аспекты эсхатологии — христианского понимания "последних событий и явлений". Термин "эсхатология" происходит от греческого слова "ta eschata" ("последние [предметы, события, явления]") и относится к вопросам христианских ожиданий воскресения и суда. В заключительной главе настоящей книги мы рассмотрим эту тему подробнее.
Некоторые важные аспекты этой темы рассматривались выше. В частности, следует отметить следующие моменты:
1. Спор о воскресении Христа и его богословских следствиях.
2. Повторное открытие эсхатологического аспекта новозаветной концепции "царства Божьего" в конце XIХ в.
3. Эсхатологические аспекты христианской доктрины о спасении.
В самом широком смысле этого термина, "эсхатология" является "рассуждениями о конце". Этот "конец" может относиться к концу существования отдельного человека или к концу нынешнего века. Характерным христианским верованием, которое имеет решающее значение в этой связи является то, что время "линейно, а не циклично". История имела начало, и когда‑нибудь ей наступит конец. "Эсхатология" рассматривает ряд верований, относящихся к концу жизни и истории как отдельного человека, так и мира в целом. Она вдохновила и внесла огромный вклад в некоторые из наиболее творческих и фантастических движений в христианстве.
Обычно считается, что наиболее важные направления, связанные с христианским пониманием "последних явлений", возникли в период после эпохи Просвещения. Ниже мы кратко рассмотрим новозаветные основания эсхатологии, а затем перейдем к рассмотрению их более современных интерпретаций.
Новый Завет
Новый Завет проникнут верой в то, что, благодаря жизни, смерти и, прежде всего, воскресению Иисуса Христа, в истории человечества произошло нечто новое. Эта тема надежды является доминирующей, даже перед лицом смерти. Новый Завет сводит воедино целый ряд эсхатологических верований, из которых наиболее важные — следующие.
1. Второе пришествие. Ожидается, что Иисус Христос вернется, положив конец истории. При Своем "пришествии" или "явлении" Христос возвестит о "последнем дне" и свершит суд над миром (1 Фес. 4:16). Некоторые новозаветные Писания указывают, что это возвращение ожидалось еще при жизни тех, кто был свидетелем воскресения (сюда относятся 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам). Другие считают, что парусия произойдет в будущем, хотя она и имеет отношение к современности (особое значение в этой связи имеет 4–е Евангелие).
2. Воскресение. Новый Завет возвещает реальность воскресения Христа. Как было отмечено выше, воскресение имеет огромное христологическое значение. Однако Новый Завет утверждает, что воскресение не только определяет личность и значение Иисуса, какими бы важными они ни были. Он также объявляет, что через свою веру верующий может участвовать в воскресении Христа. Воскресение Христа как основание, так и предвосхищение воскресения верующих.
3. Царство Божье. Идея о "царстве Божьем", особенно в проповеди Иисуса, приобретает важную роль в новозаветных ожиданиях, относящихся к будущему. Это царство рассматривается как нечто преобразующее и обновляющее, врывающееся в историю человечества, чтобы искупить его из его нынешнего состояния. Интерпретация этого понятия достаточно сложна и мы вскоре вернемся к рассмотрению некоторых подходов к ней.
