духах, соединились, и потому эти духи предстают вокруг него как служители, инициировавшие и возвестившие его приход. Эта диалектика, что в лице Иисуса соединились подготовительные условия, для религиозного сознания выбрасывается в другой мир, и эти подготовительные условия, превратившись самостоятельно в отдельные точки света, предстают теперь как духи иного «завуалированного мира», потому что на самом деле для религиозного сознания, как и для апологетики, реальный исторический мир — это завуалированный мир.
Что может сделать апологетика, как бы она ни изощрялась в словоблудии, против простой, спокойной, трезвой науки! Что толку от восклицания Ланге: «Придется признать, что и у Бога может быть двор, столь же благородно рожденный, столь же духовно чистый и высокий, как подобает королю». Странно! Апологетика в своем высшем пафосе все еще озабочена «может», а неверующая критика знает, что дух действительно имеет блестящий двор, а именно: в выдающихся исторических духах, которые своей борьбой обогатили самосознание и подняли его на более высокую позицию. Против этого «двора» «окружения Господа славы в светлейших, возвышеннейших пространствах Его творения» — темный вакуум бездумной фантасмагории.
Куда смотрит апологетика, когда говорит: «Ольсхаузен справедливо полагал, что религиозный дух, приходя в мир, может быть окружен религиозными духами»? Мог ли? Разве вокруг колыбели основателя христианской религии не было действительно духов, измученных прежними трудами, ищущих отдыха и решения загадки? Есть ли еще необходимость в ангельских одеждах, когда духи людей и духи старых религий ожидают того, что должно произойти? Истинной средой для явления Иисуса была восприимчивость исторического духа.
Только безвыходность положения может заставить апологета бежать в совершенно чуждую ему область, чтобы спросить»: «Сколько ангельских явлений можно насчитать в поэмах современности!» Настоящих художественных произведений, которые только и могли бы попасть в поле зрения, мы бы знали очень мало. А если бы они были крещенскими, то какое бы было доказательство прозаической реальности ангельского мира? Но и этого доказательства апологет не имеет в виду: он хочет лишь воззвать к нашему вкусу, к нашему разуму и напомнить нам, что не следует отрицать ни того, ни другого. «Современники, — хочет он напомнить, — нашли в этой идее, во-первых, прекрасное, во-вторых, не оскорбляющее разум, а это очень мало». Очень мало! Это ничто! В искусстве внутренние настроения личности объективируются в самостоятельные, внешние силы; искусство может даже зайти так далеко, что позволить отрицательной силе и защитной, положительной силе личности проявиться в сатане и в добрых ангелах в драме, но оно может только это сделать и может даже позволить этим проявлениям двигаться совершенно свободно, потому что оно уверено, что то же самое самосознание, для которого оно работает, возьмет эти свободные точки обратно в свое абсолютное единство. Мефистофель для нас — это внутренняя душа Фауста, которая может противостоять ему только внешне в искусстве: но как отнеслось бы искусство к тому, кто хотел бы доказать ему, что мы должны снова подружиться с людоедским ткеологизмом ангелов? Более того, даже искусство не знает, что делать с добрыми ангелами; драма может использовать их максимум в прелюдии, потому что они не способны ни к какому живому движению, а живопись уже давно пришла к согласию с собой и с разумом относительно превосходства этих воображаемых фигур, когда она придала им животный атрибут в виде крыльев.
Шлейермахер знаменито сказал, что вера в ангелов коренится в естественном желании нашего духа привнести в мир больше духа, чем реализовано в человеческом роде, но что это желание удовлетворяется для нас представлением о том, что другие мировые тела, кроме нашего собственного, населены соответствующим образом. Но это означало бы обменять одну трансценденцию на другую и, более того, на ту, которая в данном вопросе не нужна. Скорее, человечество испытывало эту потребность потому, что оно еще не могло постичь бесконечное царство духа в изобилии исторических духов народа и его героев, и потому, что оно еще не могло осознать внутреннего посредничества духа в истории. Для нас нет больше необходимости в вере в ангелов не потому, что миров большинство, а потому, что мы постигли бесконечность самосознания, которое несет в себе все опосредования.
Если в идее ангелов нет никакой реальности, то нам нет нужды более подробно говорить о том, что не может быть и речи об иерархии среди них, на которую ссылается Гавриил в своем послании Захарии и о которой говорит Ланге: «из представления об ангеле очень легко образуется мысль об ангеле, занимающем особое положение», мы отвечаем, что это образование не могло произойти так легко вообще, потому что представление об ангелах имеет дело с предметом мысли, который лишь с большим трудом способен к некоторому движению и различению. Наш ответ подтверждается историей, которая учит нас, что только со времен Эриля евреи узнали, что среди ангелов есть чины и имена, и, наконец, мы можем коротко заметить — что затрагивает априорный нерв этого утверждения, — что от «мысли об ангеле особого положения», как бы легко она ни формировалась, до реальности такого ангела еще очень далеко, тем более, чем больше общая «идея ангела» удалена от реальности.
Даже тот поразительный факт, что ангел имеет еврейское имя, должен быть представлен апологетом как вполне естественный. Ланге говорит о природе древнееврейских имен в целом. «Имена Адам, Авраам, Израиль, например, — говорит он, — это идеалы имен, которые в изобилии были сформированы в языке откровения и которые поэтому также признаны реальными и существенными обозначениями на небесах». Только древнееврейские имена представляются идеальными, поскольку имеют религиозные связи. Но в этом они все довольно однообразны. 2. Идеальными и подходящими одновременно они являются только в тех редких случаях, когда они образованы мифически, как Адам, Авраам. Наконец, что касается 3. их узнаваемости, то она навсегда остается за ними в раю восприятия и, если они точны, перед судилищем эстетической оценки, но это отнюдь не доказывает эмпирической реальности тех, кому они даны.
Если явление ангела больше не относится к реальности, то как много в этом сообщении опущено! Захарии уже не могло быть объявлено, что у него родится сын, которому суждено стать предтечей Мессии; имя и образ жизни того, кто должен был явиться в духе Эллады, не могли быть сообщены до его рождения. Захария не мог усомниться в послании, он не мог быть наказан за свое неверие молчанием, а чудесное совпадение, что мать захотела дать мальчику то же имя, которое заповедал ангел, уже не принадлежит истории.
Но этот мотив не был бы настолько сильным, чтобы породить столько подобных легенд, и апологетам
