423
См., напр., Псевдо–Климентий, Встречи, 1.44; V. 10; X. 51. Гомилии Псевдо–Климента, И. 38; III. 49–51; VIII. 7. См. также: H. J. Schoeps, Theologie und Geschichte Judenchristentums, Tübingen 1949, ch. 3; см. также: Jewish Christianity, 1964, англ. пер.: Fortress 1969, ch. 5.
Иероним, О знаменитых мужах, II.
Епифаний, Панарион, 30. 23. 1; Марий Викторин, На послание к Галатам, 4:12. ср.: 1:15. См. также: Епифаний, Панарион, 30. 2. 6; а также: 30. 13.3. Отметим впечатляющее речение в Евангелии от Фомы: «Иисус сказал им: "в том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову Справедливому, из‑за которого возникли небо и земля"» (логия 13). См. также: J. Doresse, The Secret Book of the Egyptian Gnostics, 1958, англ. пер.: Hollis & Carter 1960, p. 237.
Ириней Лионский, Против ересей, I. 26. 2; Ориген, Против Цельса, V, 65; Евсевий Кесарийс–кий, Церковная история, VI. 38; Епифаний, Панарион, 28. 5. 3; 30. 16. 8–9.
См. также Schoeps, Theologie, pp. 418–434; Jewish Christianity, pp. 51–55; Hennecke, Apocrypha, II, p. 121–123.
См., напр., Ириней Лионский, Против ересей, III, 21, 1; V, 1,3; Тертуллиан Об одеянии дев, 6. 1; О плоти Христа, 14; Ориген, Гомилии на Евангелие от Луки, XVII; Епифаний, Панарион, 30. 2.2; 30.3. 1.
Ириней Лионский, Против ересей, I. 26. 2 III. 11.7; Епифаний, Панарион, 30, 3, 7.
Епифаний, Панарион, 30. 13. 2; 30. 14. 3.
Там же, 30. 18. 5–6. Ср.: Иустин, Диалог с Трифоном иудеем, 48.
См. также Ипполит Римский, Отвержение ересей, VII, 34, 1–2; Евсевий Кесарийский, Церковная история, III, 27, 1–2; Епифаний, Панарион, 30. 14. 4; 30. 16. 3; Псевдо–Климент, Встречи, I, 48.
Епифаний, Панарион, 30. 13. 7.
Там же, 30. 13.8.
Там же, 30. 16. 4. См также 30.3.4. Также: Тертуллиан О плоти Христа, 14, 5; см., однако, Klijn and Reinink, Patristic Evidence, p. 21–22.
Дальнейшее обсуждение см.: Klijn and Reinink, Patristic Evidence, p. 33–34; Daniclou, Theologie, ch. 4; Longenecker, Christology, pp. 26–28; Schoeps, Theologie, pp. 78–82; Jewish Christianity, pp. 62–64.
Епифаний, Панарион, 19. 3. 6; 30. 16. 5; 30. 16. 7; Псевдо–Климент, Встречи, I, 35–37; Гомилии Псевдо–Климента, III, 45.
Daniclou, Theologie, p. 64 (цитирует, в частности, Кулльман (Cullmann)).
Противоположная точка зрения у Schoeps, Theologie, pp. 440–448; Jewish Christianity, pp. 42–44.
Ср.: Bauer, Orthodoxy, p. 236; H. Koester, 'The Theological Aspects of Primitive Christian Heresy', FRP, p. 83; Schoeps, Jewish Christianity: «Своим развитием кафолическая церковь обязана задержке парусии; однако эбионитские общины, происходящие от первоначальной иерусалимской церкви, не смогли пережить этого бессмысленного (brute) факта: они умышленно препятствовали развитию своей христологии, оставаясь на стадии ожидания Сына Человеческого» (р. 65).
См. также R. Banks, 'Matthew's Understanding of the Law: Authenticity and Interpretation in Matthew 5: 17–20', JBL, 93, 1974, pp. 226–242; см. также Jesus and the Law, pp. 203–226; R. A. Guelich, The Sermon on the Mount, Word 1982, pp. 134–174; U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus, EKK 1/1, Benziger / Neukirchener, 1985, pp. 241–242.
Мф 3: 15; 5: 6, 10, 20; 6: 1, 33; 21: 32.
См.: А. Sand, Das Gesetz und die Propheten: Untersuchungen zur Theologie des Evangeliums nach Matthäus, Regensburg 1974, ch. 7.
См.: D. R. Catchpole, 'The Synoptic Divorce Material as a Traditio‑historical Problem, BJRL, 57, 1974, pp. 93–95; J. A. Fitzmyer, 'The Matthean Divorce Texts and some new Palestinian Evidence, Theological Studies, 37, 1976, pp. 197–226.
О других примерах "казуистической" редакции Матфеем текста Марка см. в кн.: С. Е. Carlstone. 'The Things that Defile (Mark 7: 14) and the Law in Matthew and Mark', NTS, 15, 1968–1969, pp. 86–88. См. также мою работу 'Jesus and Ritual Purity: a study of the tradition history of Mk. 7: 15', в кн.: Jesus, Paul and the Law, SPCK 1990, ch. 2.
Как отмечалось выше (с. 127), Герхардссон (Gerhardsson) обоснованно показывает, что Мф 4: 1–11 является мидрашом к Втор 6–8. Здесь израилева типология просматривается определенней, нежели специфически моисеева.
Хотя см. Banks, Jesus and the Law, pp. 230–232.
О различных толкованиях Матфеем лейтмотивов, относимых типологически к Моисею, см. подборку цитат в кн.: Sand, Gesetz, pp. 101–103; Dunn, Jesus, Paul and the Law, III, n. 10, а также Banks, Jesus and the Law, pp. 230. n. 1.
Отголоски Втор 18: 15 в описании преображения, Мф 17: 5 ("Его слушайте") являются явным заимствованием из Мк 9: 7.
См., в частности, G. Barth в кн.: G. Bornkamm, G. Barth and H. I. Held, Tradition and Interpretation in Matthew, 1960, англ. пер.: SCM Press 1963, pp. 62–105; A. Sand, Gesetz.
См.: W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount, Cambridge University Press 1964, p. 316–341. Отметим также, что выделен скорее Петр, а не Иаков (см. выше, § 30.3).
См.: Schoeps, Theologie, pp. 188–218; Jewish Christianity, pp. 99–109.
См.: W. G. Kümmel, introduction to the New Testament, исправленное издание, 1973, англ. пер.: SCM Press 1975, pp. 406–407.
См. также: J. В. Mayor, The Epistle of St James, Macmillan, 2–е изд. 1897, pp. lxxxiv — lxxxvii; F. Mussner, Der Jakobusbrief Herder, 2–е изд. 1967, pp. 47–51.
См. также Dunn, Romans, p. 197.
Ириней Лионский, Против ересей, I, 26, 2; Епифаний, Панарион, 28. 5. 3; 30. 16. 9.
Евсевий Кесарийский, Евангелическое доказательство, III. 5 — Иаков, «которого, ранее жившие в Иерусалиме называли "праведником" по причине изрядного его благочестия»; Марий Викторин, На послание к Галатам, 4:12. См. также: Daniclou, Theology, pp. 370–371.
Ср.: Bauer, Orthodoxy: «Павел был единственным ересиархом, известным апостольской среде — единственным, кто тогда считался таковым, по крайней мере с определенной точки зрения (р. 236).
Уже после издания U & D, я много писал на эту же тему (см.: Jesus, Paul and the Law, SPCK 1990); однако этот текст я оставляю без изменений, как самое раннее высказывание по теме, все больше и больше приковывающей мое внимание на протяжении 80–х. См. также: P. J. Achtemeier, The Quest for Unity in the New Testament Church, Fortress 1987.
Здесь, может быть, как раз уместно напомнить, что в поздней традиции (уже с Оригена) Петр считался первым антиохийским епископом (О. Cullmann, Peter: Disciple, Apostle, Martyr, англ. пер.: SCM Press, 2–е изд.: 1962, p. 54, η. 60); может быть, показательно и то, что следующее известное нам послание, адресованное церквам в Галатии, приписывается Петру!
Ср.: Е. Haenchen, The Acts of the Apostles, англ. пер.: Blackwell 1971, pp. 475–477; Koester, 'Gnomai Diaphoroi, Trajectories, p. 121–122; и также общий тезис в работе: J. W. Drane, Paul, Libertine or Legalist?, SPCK 1975.
См., в частности, Е. Käsemann, 'Die Legitimität des Apostles' ZNW, 41, 1942, pp. 33–71, издано отдельной брошюрой в 1956 г. (Darmstadt); и еще раз в кн.: Κ. H. Rcngstorf, Das Paulusbild in der neuren deutschen Forschung, Darmstadt 1969, pp. 475–521; С. К. Barrett, 'Christianity at Corinth', BJRL, 46, 1964, pp. 286–297; 'PSEUDAPOSTOLOI, II Cor. 11: 13', MBBR, pp. 377–396; 'Paul's Opponents in II Corinthians', N75, 17, 1970 — 1971, pp. 233–254. (Все эти работы перепечатаны в кн.: Barrett, Essays on Paul, SPCK 1982); // Corinthians, A. & C. Black 1973, pp. 5–10, 28–32, 277–278. См. также выше, стр. 109–111; 217–218.
С. К. Barrett, 'Pseudapostoloi', II Cor. 11: 13, pp. 384–385.
Так, по Кеземану (Ε. Käsemann) и Баррету (С. К. Barrett). Павел был, в конце концов, уже несколько обособлен от других апостолов, "почитаемых столпами" (Гал 2: 6; 2: 9).
С. К. Barrett, II Corinthians, Α. & С. Black 1973, pp. viii.
Е. Haenchen, Acts, pp. 611–614; О. Cullmann, 'Dissensions within the Early Church', New Testament Issues, ed., R. Batey, SCM Press 1970, pp. 124–126; A. J. Mattill, 'The Purpose of Acts: Schneckenburger Reconsidered' AHGFFB, pp. 115–117; Achtemeier, Quest.
