396
Это же относится к Рим 8: 3 и Гал 4: 4; ср. Прем 9: 10 (см. также Рим 10: 6–7 — если аллюзия на Премудрость действительно там проявляется; ср. Вар. 3: 29); см. в особенности Е. Schweizer, 'Zur Herkunft der Präexistenzvorstellung bei Paulus', Ev Th, 19, 1959, pp. 65–70; перепечатано в: Neotestamentica, pp. 105–109; также 'Zum religionsgeschichtlichen Hintergrund der "Sendungsformel" Gal. 4: 4–5, Rom. 8: 3–4, John 3: 11–12, I John 4: 9', ZNW, 57, 1966, pp. 199–210. Описание некоего предсуществующего как "Сына Бога" не продвигает обсуждение ни в одном из направлений, потому что Премудрость также именуется чадом Бога и Филон может называть Логос «старшим и перворожденным сыном», в то же время именуя видимый мир Божьим «младшим сыном». (Филон Александрийский, О смешении языков, 62–63; О том, что Бог неизменен, 31–32; ср.: О пьянстве, 30.) См. также: Dunn, Christology, ch. VI.
Странно буквалистский тезис Хансона (А. Т. Hanson, Jesus Christ in the Old Testament, SPCK 1965) о том, что Павел и другие новозаветные писатели толковали множество мест Ветхого Завета то ли как относящиеся к предсуществовавшему Иисусу, то ли как изреченное Самим предсуществовавшим Иисусом, сочувствия не вызывает. Осевой текст 1 Кор 10: 4, как мы видели, является толковательным, дешифрующим замечанием, поясняющим типологико–аллегорическую интерпретацию Павла (см. выше, с. 129 и ср. прим. 18), хотя многие ученые воспринимают это место как еще один пример того, как роль, в других местах отведенная Премудрости, здесь приписана Христу (Филон Александрийский, Аллегории законов, II, 86; О том, что худшее склонно нападать на лучшее, 115–118).
Ср., напр., Cullmann, Christology: «Все утверждения Фил. 2: 6–8 следует понимать с точки зрения ветхозаветной истории Адама» (р. 181); С. H. Talbert, 'The Problem of Pre‑existence in Phillipians 2: 6–1Г, JBL, 86, 1967, pp. 141–153; J. Murphy‑O'Connor, 'Christological Anthropology in Phil. 2: 6–11 ', RB, 83, 1976, pp. 25–50. Отметим также: Ε. Schweizer, Erniedrigung, p. 96, η. 383; M. D. Hooker, Thilippians 2: 6–11 ', JuP, pp. 160–164. См. также выше, с. 173–174.
Ср.: J. А. Т. Robinson, The Human Face of God, SCM Press 1973, pp. 162–166, см. также приведенные там цитаты; противоположная точка зрения: Hamerton‑Kelly, Pre‑existence, pp. 156–168. См. также выше, с. 173–175. Антитеза богатство/нищета в 2 Кор 8: 9 не подразумевает антитезы предсуществование/воплощение, но может быть просто резким противоположением безгрешной жизни Иисуса унижению креста (ср.: 2 Кор 5: 21; см. также: Dunn, Christology, pp. 121–123).
Ε. Schweizer, Jesus, 1968, англ. пер.: SCM Press 1971, pp. 84–85.
Нокс (J. Knox) оценивает христологию Послания к Евреям как «тесное приближение к чистому кеносису»] {Humanity, р. 43); однако он не показывает, что мысль о предсуществовании Сына представлена в Послании к Евреям; и даже если можно на это указывать примерами Евр 7: 3 и 10: 5, то это слишком смелое утверждение, даже если речь идет об иносказании (см. ниже, с. 287–288).
Григорий Нисский, против Евномия, 5,5; 12, 1; Большое катехетическое слово, 26 (англ. пер. в кн.: Н. Bettenson, The Later Christian Fathers, Oxford University Press 1970, pp. 137, 142–145). Ср. с пятым словом на Рождество святого Льва Великого (см.: J. P. Jossua, Le salut incarnation ou mystère pascal, Paris 1968, p. 363 — я обязан этой отсылкой коллеге S. G. Hall); ср. также с комментарием А. Гарнака на Афанасия (Hamack, History of Dogma, 3–е изд. 1894, англ. пер.: Williams & Norgate 1897, III, pp. 292–293).
Ср. с язвительным замечанием Реймаруса (H. S. Reimarus): «Если бы апостолы в то время говорили, что пройдет около семнадцати, восемнадцати или более столетий, прежде чем Христос вернется на облаках и учредит Свое царство, их слушатели бы попросту рассмеялись над ними, решив, конечно, что, отдаляя исполнение обетования за пределы жизни столь многих людей и поколений, они просто стремятся скрыть собственный — и своего учителя — позор. Если Христос не пришел и не придет вознаградить верующих в Своем Царстве, то наша вера столь же бесполезна, сколь и ошибочна» {Fragments, 1778, ed., С. H. Talbert, SCM Press 1971, pp.215, 228).
T. F. Glasson, The Second Advent, Epworth 1945, pp. 64–65; Robinson, Jesus and his Coming, pp. 43–58. См. также прим. 21, выше.
Свидетельства, обозреваемые выше (§§ 6.2 и 18.4), имеют решающее значение в опровержении той точки зрения, согласно которой Иоанн пытается преподнести Иисуса "каким Он был в действительности" в местах: Ин 8: 58 и 10: 30.
Более сложным представляется вопрос, являются ли в конечном счете представления о воплощении и непорочном рождении совместимыми с полнотой человечности Христа. См., напр., Brown, Virginal Conception, pp. 45–47; Knox, Humanity, pp. 61–62, 68, 73 и т. д. При исправлении данной работы я сознавал, что слишком мало сказано о непорочном рождении. См., однако, R. Е. Brown, The Birth of the Messiah, Chapman 1977.
Возможно, уже в Рим 9: 5 — но если так, то это лишь отдельный пример. См. также Dunn, Romans, pp. 528–529.
D. Cupitt, в кн.: Christ Faith and History: Cambridge Studies in Christology, ed., S. W. Sykes and J. P. Clayton, Cambridge University Press 1972, pp. 131–144.
Отметим, например, сознательные параллели между Евангелием и Деяниями, перечисленные в работе: G. Stählin, Die Apostlegeschichte, NTD, 5, 10–е изд. 1962, pp. 13–14.
О возможных причинах этого см.: Foerster, 'soter', TDNT, VII, pp. 1020–1021.
Ср. с комментариями Нокса и Ранера (К. Rahner) в кн.: Knox, Humanity, pp. 56–57.
Вновь обратившись к этим вопросам и в этой связи подвергнув новозаветную информацию более внимательному рассмотрению, я обнаружил, что мое уважение к последующим тринитарным формулировкам, к моему удивлению, существенно возросло (см. Dunn, Christology, pp. 262–263, 266–268, а также здесь, Предисловие ко второму изданию, с. 26–30). Однако, поскольку бо́льшая часть данной работы посвящена постановке проблем и оживлению богословской мысли, я оставил вопросы § 52.5 так, как они были изначально поставлены, не внося изменений во второе издание.
Ср.: J. Daniölou, The Theology of Jewish Christianity, 1958, англ. пер.: Darton, Longman & Todd 1964, pp. 7–9; S. K. Riegel, 'Jewish Christianity: Definitions and Terminology', NTS 24, 1977–1978, pp. 410–415.
«Начиная приблизительно с середины III в. до н. э. весь иудаизм может характеризоваться как "эллинистический иудаизм" — в прямом смысле этого слова» (M. Hengel, Judaism and Hellenism, англ. пер.: SCM Press 1974, Vol. I, p. 104.)
См. также С. К. Barrett, 'Paul and the "Pillar" Apostles', Studio. Paulina in honorem J. deZwaan, Haarlem 1953, pp. 1–9.
См. также Втор. 30: 1–10; ст. 10 из 18 Благословений; а также материал, исследованный в работе Е. Р. Sanders, Jesus and Judaism, SCM Press 1985, особо pp. 79–86, 96–98.
Во всех отмеченных моментах свидетельства Деяний достаточно согласуются на историческом уровне как сами с собой, так и со свидетельством других мест в Новом Завете, вследствие этого мы можем обоснованно заключить, что Лука основывается на неискаженном историческом предании (см. также выше, с. 107, 165–166).
A. F. J. Klijn and G. J. Reinink, Patristic Evidence for the Jewish‑Christian Sects, Leiden 1973, p. 71. О значении и разнообразии иудеохристианства I и II вв. см. работу G. Strecker, On the Problem of Jewish Christianity', в кн.: Bauer, Orthodoxy, p. 241–285.
Далее я буду часто употреблять слова "эбионитский", "эбионизм", чтобы обозначить характерную акцентированность аскетического иудеохристианства, не забывая и не отрицая, что реальность была гораздо более сложной.
Иустин, Диалог с Трифоном иудеем, 47.
Епифаний, Панарион, 29. 7. 5.
Ириней, Против ересей, I, 26,22. См. также: Тертуллиан, Об отводе дела против еретиков, 32, 5; Ориген, Гомилии на книгу Бытия, III. 5; Толкование на Евангелие от Матфея, XI. 12; Толкование на Евангелие от Матфея, 79; Против Цельса, II, 1; Епифаний, Панарион, 30, 2, 2; 30, 26, 1–2; Послание Петра, 2: 4–5 (Henneke, Apocrypha, II, p. 112).
См., напр., Псевдо–Климентий, Встречи, 1.44; V. 10; X. 51. Гомилии Псевдо–Климента, И. 38; III. 49–51; VIII. 7. См. также: H. J. Schoeps, Theologie und Geschichte Judenchristentums, Tübingen 1949, ch. 3; см. также: Jewish Christianity, 1964, англ. пер.: Fortress 1969, ch. 5.
