541
Тертуллиан, Против Маркиона, III. 5.
Pagels, Paul, p. 104.
Цитируется по: Wiles, The Divine Apostle, pp. 49–50.
Wiles, Apostle, p. 133.
Wiles, Apostle, p. 136; см. также: T. F. Torrance, The Doctrine of Grace in the Apostolic Fathers, Oliver & Boyd 1948.
Ириней Лионский, Против ересей, V. 9. 4; Тертуллиан, О воскресении плоти, 49–50. См. также: Wiles, Apostle, pp. 4–6.
Епифаний, Панарион, 31. 7. 6.
Pagels, Paul, pp. 32–33, 110.
Pagels, Paul, pp. 53, 55–56, 82, 126–127.
Pagels, Paul, p. 63. См. далее R. McL Wilson, Gnosis and the New Testament, Blackwell 1968, ch. III.
См.: А. Harnack, Marcion, Leipzig, 2–е изд.: 1924, pp. 45–51; Blackman, Marcion, pp. 44—45.
Это моральное/этическое разграничение, проведенное Павлом, могло бы быть выражено более определенно, см. с. 328–329.
См. отсылки в указателе на "Плерома", в: Foerster, Gnosis, II, p. 337.
Ср.: Dunn, Jesus, § 55; а также выше, стр. 231–232.
Маркион следует Павлу в придании бульшей значимости смерти Христа (А. Harnack, Marcion, pp. 131–132), однако этот момент сочетается у него с определенными докетическими представлениями, о воплощении (с.124–125), так что его христология имеет лишь внешнее сходство с Павловой керигмой о Христе распятом.
W. О. Е. Oesterley, The Jewish Background of the Christian Liturgy, Oxford University Press 1925.
Ср.: Bauer, Orthodoxy, pp. 238–239.
Ср.: H. Schneemelcher, 'Paulus in der griechischen Kirche des zweiten Jahrhunderts', ZKG, 75, 1964, pp. 1–20; Ε. Dassmann, Der Stachel im Fleisch. Paulus in der frühchristlichen Literatur bei Irenaus, Aschendorff 1979. A. Lindemann, Paulus im ältesten Christentum, Tübingen 1979, не доводит свой анализ так же далеко, как Ириней.
См.: Ириней Лионский, Против ересей, praef; III. 13. 3; 14, 1–4 (цитируется по: Pagels, Paul, p. 161).
Bauer, Orthodoxy, p. 227; в качестве дальнейшей иллюстрации этого момента он отсылает к Деяниям Павла и Посланию апостолов. Ср. с мнением Буссе (Bousset) об «экклезиастически умеренном паулинизме, который был свободен ото всех гностических опасностей и тенденций» (Kyrios Christos, p. 21). Отметим также слегка более компетентное мнение Баррета в кн.: С. К. Barrett, 'Pauline Controversies in the Post‑Pauline Period', NTS, 20, 1973 — 1974, pp. 229–245.
Ириней Лионский, Против ересей, III. 11.7. См. также: J. N. Sanders, The Four Gospel in the Early Church, Cambridge University Press 1943, pp. 55–66.
См.: Ε. Η. Pagels, The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heracleon's Commentary on John, SBL Monograph 17, Abingdon 1973.
J. N. Sanders, The Fourth Gospel, pp. 65–84.
A. Hilgenfeld, Das Urchristenthum, Jena 1855, цитируется по: H. Harris, The Tübingen School, Oxford University Press 1975, p. 225.
Цитируется no: H. A. W. Meyer, The Gospel of John, англ. пер.: 1874, p. 40.
R. Bultmann, 'Die Bedeutung der neuerschlossenen mandäischen und manichäischen Quellen für der Verständnis des Johannesevangeliums', ZNW, 24, 1925, pp. 104–146, перепечатано в: Exegetica, Tübingen 1967, pp. 55–104; см. также: Он же, Primitive Christianity in its Contemporary Setting, англ. пер.: Thames & Hudson 1956, pp. 163–164.
R. H. Fuller, The New Testament in Current Study, SCM Press 1963, p. 136.
См. подборку цитат в кн.: Ε. Yamauchi, Pre‑Christian Gnosticism, pp. 164—169.
G. W. MacRae, 'The Ego‑Proclamation in Gnostic Sources', The Trial of Jesus, ed., Ε. Bammel, SCM Press 1970, pp. 122–134; R. Schnackenburg, Das Johannesevangelium, Part II, Herder 1971, pp. 162–166.
См. подборку цитат в кн.: Wilson, Gnosis, pp. 45–46; R. Kysar, The Fourth Evangelist and his Gospel, Augsburg 1975, pp. 102–146. После дальнейшего изучения я возвожу происхождение Евангелия от Иоанна все более твердо к широкой (и разнообразной) иудейской среде, где апокалиптические и мистические настроения играли особо значимую роль, что, inter alia, полнее объясняет лейтмотив схождения/вознесения у Иоанна. См. об этом более подробно в моей работе 'Let John be John', Das Evangelium und die Evangelien, hrsg. P. Stuhlmacher, Mohr: Tübingen 1983, pp. 309–339. Однако первый абзац § 64.2 может оставаться без изменений.
См.: Brown, John, pp. cxxii — cxxiv.
См. указатели в кн.: W. Foerster, Gnosis, 2 vols, Oxford University Press 1972, 1974.
См., в частности, J. H. Charlesworth, Ά Critical Comparison of the Dualism of 1QS 3. 13 -4. 26 and the "Dualism" Contained in the Gospel of John', NTS, 15, 1968, pp. 389–418; перепечатано в кн.: John and Qumran, ed., J. H. Charlesworth, Chapman 1972, pp. 76–106. Обзор более ранних исследований см. в кн.: H. Braun, Qumran und das Neue Testament, Tübingen 1966, II, pp. 119–123.
О параллелях с кумранской общиной см., напр.: 1QS 3. 13 — 4. 26; CD 2. 11–3; IQM 13. 9–13; 1QH 7. 6–12; 14. 13–6; 15. 13–22. О гностических соответствиях см., напр., Ε. Н. Pagels, Heracleon 's Commentary on John, ch. 6.
Bultmann, John, pp. 24–31; S. Schulz, Das Evangelium nach Johannes, NTD 1972, pp. 26–29. Параллели оценивает также Шнакенбург: Schnakenburg, John, I, pp. 489–491.
См, напр., С. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel, pp. 274–275; Brown, John, pp. 521–523; Dunn, Christology in the Making, pp. 239–245; ср. также с: G. W. MacRae, 'The Jewish Background of the Gnostic Sophia Myth', Nov Test, 12, 1970, в особенности pp. 88–94.
Ириней Лионский, Против ересей, I. 15. 3; 30. 12. 14; Ипполит, Отвержение ересей, V. 12. 6. «Решающим фактором здесь послужило то, что общее представление о схождении и вознесении Искупителя, играющее важнейшую роль для Иоанна, не могло быть используемо внутри иудаизма, но довольно симптоматично гностицизму» (Kümmel, Introduction, p. 227); ср.: Schnakenburg, John, I, pp. 550–553. См., однако, также: С. H. Talbert, 'The Myth of a Descending‑Ascending Redeemer in Mediterranean Antiquity', NTS, 22, 1975 — 1976, pp. 418^40; J. A. Bühner, Der Gesandte und sein Weg im 4. Evangelium, Tübingen 1977; см. также выше, прим. 92.
Käsemann, Testament, pp. 9–10, 13; ср. с равнозначными предположениями: Bousset, Kyrios Christos, pp. 217–219; S. Angus, The Religious Quests of the Graeco‑Roman World, Murray 1929, pp. 389–391; также более крайние тезисы Шульца: Schulz, Johannes, pp. 211–212, и Шотрова: Schottroff, Glaubende, pp. 268–296.
См., в частности, также: M. M. Thompson, The Humanity of Jesus in the Fourth Gospel, Fortress 1988.
Schnakenburg, John, I, p. 268; ср.: С. Colpe, 'New Testament and Gnostic Christology', Relegions in Antiquity: Essays in Memory of E. R. Goodenough, ed., J. Neusner, Leiden 1968, pp. 233–234, 236–237. См. также: Dunn, Christology, в особенности p. 347, η. 104.
Вода из ребра Иисуса представляет осуществление Ин 7: 38–39 (см.: Dunn, Baptism, pp. 187— 188; а также выше, с. 208–209; Дух для Иоанна — именно Дух Распятого (ср.: 19: 30).
См., в частности, R. T. Fortna, The Gospel of Signs. A Reconstruction of the Narrative Source Underlying the Fourth Gospel, Cambridge University Press 1970; также The Fourth Gospel and its Predecessor. From Narrative Source to Present Gospel, T. & T. Clark 1989; W. Nicol, The Sêmeia in the Fourth Gospel, SNT, XXXII, 1972; H. M. Teeple, The Literary Origin of the Gospel of John, Evanston 1974.
См. также, напр., W. Nicol, The Semeia in the Fourth Gospel, pp. 99–106.
Ср.: G. Bornkamm, 'Zur Interpretation des Johannes‑Evangeliums', Geschichte und Glaube, I, München 1968, pp. 115–117; J. Becker, 'Wunder und Christologie', NTS, 16, 1969 — 1970, pp. 136–148; R. T. Fortna, The Gospel of Signs, p. 224; Schottroff, Glaubende, pp. 245–268; Koester and Robinson, Trajectories, pp. 188–189, 238–260.
См. также R. Е. Brown, The Community of the Beloved Disciple, Chapman 1979, pp. 109–123.
То же самое верно относительно этических принципов и путеводных линий, означенных Павлом (см. с. 317–318, 328–329), поскольку акцентируется следование и Духу Христову (Рим 8:4–6, 12–14; Гал 5:16–25) и одновременно преданиям об этическом учении Христа (см. выше, с. 107–108), особенно же идее любви к ближним как исполнению закона (Рим 13:8–10; Гал 5:14).
См., напр., R. W. Funk, ed., Apocalypticism, J Th С, 6, 1969; Κ. Koch, The Rediscovery of Apocalyptic, 1970, англ. пер.: SCM Press 1972; J. Barr, 'Jewish Apocalyptic in Recent Scholarly Study', BJRL, 58, 1975 — 1976, pp. 9–35. См. также примечания 2 и 3 ниже. См.: С. Rowland, Radical Christianity. A Reading of Recovery, Polity 1988, — работа, освещающая дальнейшее влияние апокалиптической мысли в поздние века. Об исследованиях апокалиптизма до 1947 года см. в кн.: J. М. Schmidt, Die jüdsiche Apokalyptik, Neukirchen 1969.
