Роберт Райт - Эволюция бога: Бог глазами Библии, Корана и науки

Ознакомительная версия.

Правдоподобие объяснений «группового отбора» можно назвать спорным. Практически все дарвинисты соглашаются с тем, что групповой отбор возможен при некоторых обстоятельствах. Но многие эволюционные психологи («индивидуальные отборщики») считают, что в ходе эволюции человека такие обстоятельства возникали редко, потому и естественный отбор редко закреплял черты, заставляющие отдельных людей приносить большие жертвы ради «блага группы» в смысле общества в целом, за пределами семьи. (Эти «индивидуальные отборщики» обычно указывают на генетическую предрасположенность к самопожертвованию ради членов семьи как результат «родственного отбора» и отличают родственный отбор от группового, в то время как сторонники «группового отбора» зачастую приписывают групповому ту же динамику. Но если отставить терминологические споры, никто из эволюционных психологов не спорит с тем, что жертвам ради родных способствовал естественный отбор.) Ученый, процитированный в канадской статье, — нетипичный «групповой отборщик», так как в большинстве своем они не верят, что естественный отбор зачастую направлен на «выживание вида».

Возможно, лучшие рассуждения о религии с точки зрения «группового отборщика» — книга Дэвида Слоана Уилсона «Собор Дарвина» (David Sloan Wilson, Darwin’s Cathedral). В ней представлен скрупулезно точный и подробный отчет о том, как религиозные побуждения развивались в ходе группового отбора, однако Уилсон определенно «групповой отборщик», и аспекты религии, на которые он делает акцент, — аспекты, которые подчеркивают «групповые отборщики», — упрощают эффективное функционирование больших социальных групп. Правда, Уилсон не объясняет, почему эти адаптации на уровне группы нельзя объяснить культурной эволюцией (и в некоторых случаях, несомненно, признает, что культурная эволюция сыграла свою роль).

См., например, Barrett (2000), р. 29.

James (1982), р. 27.

Radcliffe-Brown (1922), р. 139.

См. Boyer (2001), глава 2, гораздо подробнее о том, какая именно разновидность странности, по его данным, делает религиозные представления притягательными для человеческого разума.

Murdock (1934), р. 256.

de Waal (1982), p. 98.

Процитировано в Swanson (1964), p. 13.

Роберт Карнейро, в личной беседе.

Creel (1970), pp. 496, 501–503.

См. Guthrie (1993), глава 7.

Boyer (2001), p. 144.

Ibid., p. 80.

Barrett and Keil (1996).

Быт 1:27.

См. Evans-Pritchard (1965), p. 49.

О естественности религиозных жертвоприношений см. Boyer (2001), p. 241–242.

Murdock (1934), p. 184.

Boyer (2001), p. 200.

Если мой акцент на реципрокном альтруизме и социальном обмене выглядит как результат навязывания эволюционными психологами их дарвинистских взглядов на изучение религии, следует отметить, что не только они видели центральное место социального обмена по отношению к религиозному мышлению. См. Stark and Finke (2000). Эти авторы несколько десятилетий изучали религию во множестве обличий. И хотя подтверждений теории реципрокного альтруизма так и не нашлось, ученые убедились в том, что обмен — ось, вокруг которой вращается взаимодействие людей с богами. См., например, с. 91. Подробные аргументы в пользу предположения о том, что боги в целом антропоморфны, см. у Guthrie (1980 и 1993), хотя аргумент Гатри, как и доводы Старка и Финке, не объяснен эволюционной психологией.

Глава 17.

См. Boyer (2001), pp. 145, 195, 301, и Barrett (2000), p. 31.

См. Roediger (1996), p. 86.

«В эфире с Гретой Ван Сустерен», Fox News Channel, 17 июня 2004 года.

См. Boyer (2001), р. 301.

Ibid., р. 300.

Tylor (1871), pp. 385–386.

См. Boyer (2001), pp. 119–120.

Ibid.

См. Guthrie (1980).

Ознакомительная версия.