при которой, согласно Рибо, она принимает две
формы: депрессивную (меланхолическую), когда человека преследует
чувство вины и страха, и экзальтированную, когда человек переполнен
невероятным чувством любви.
Некоторые исследователи подчеркивали невозможность распространения идеи патологизма, относящейся, в первую очередь, к мисти-цизму, на всю психологию религии. Так, швейцарский физиолог и психолог Теодор Флурнуа (1854–1920) утверждал, что существуют два
принципа психологии религии. Первый — это принцип исключения
трансцендентного: психолог религии никогда не должен ни отвергать, ни утверждать независимое существование религиозного объекта, так
как философский или теологический смысл этого объекта находится
вне компетенции психолога. Согласно второму принципу — принципу
биологической интерпретации — психология религии предполагает: 1) психологический подход в исследовании органических условий религиозных явлений;
2) генетический и эволюционный подходы в отношении исследования как внутренних, так и внешних факторов развития религиозных явлений;
3) компаративистский подход к изучению индивидуальных различий;
4) динамический подход, предполагающий утверждение религиозной
жизни как живого, изменяющегося и необыкновенно комплексного
процесса, включающего в себя множество факторов.
Вторая традиция французской психологии религии — социально-психологическая — восходит к социологии Эмиля Дюркгейма (1853–
1917), создавшего теорию коллективных представлений. Это, прежде
всего, социально-психологические исследования Люсьена Леви-Брюля (1857–1939), применившего теорию Дюркгейма к исследованию
первобытного мышления.
После Второй мировой войны в психологии религии, как и в психологии в целом, появляются новые идеи и направления и видоизме-няются уже ранее существовавшие подходы. Исследование духовного
мира человека и религиозности оказывается в центре гуманистической психологии, которая, в первую очередь, исследует развитие и рост
§ 2. Homo religiosus с точки зрения психологии религии 401
личности. Проблематика психологии религии особенно ярко выражена в работах Абрахама Маслоу (1908–1970) — основателя гуманисти-ческого движения, Гордона Олпорта (1897–1967) — одного из крупнейших теоретиков личности и Виктора Франкла (р. 1905), который
назвал свой подход логотерапией. В предисловии ко второму изданию
своей книги «По направлению к психологии бытия» (1962) Маслоу
провозгласил развитие новой области психологии: он писал, что рассматривает гуманистическую психологию, которую называл третьей
силой (в противовес психоанализу и бихевиоризму), как подготовку
к еще более «высокой», четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, центрированной скорее на космосе, чем на человеческих потребностях и интересах, выходящей за пределы человеческого, идентичности, самоактуализации и т. п. Эта новая трансперсональ-ная психология, самым известным представителем которой является
Станислав Гроф (р. 1931), выросшая на основе гуманистической, вызывает большие споры. Многие специалисты считают, что концепцию
Грофа саму по себе можно назвать своего рода религиозной системой.
Он рассматривает космос как живой организм, каждая частичка которого содержит всю информацию о целом; соответственно, каждый
человек потенциально владеет знаниями о периоде собственного пребывания в утробе матери, родах и младенчестве, своих предыдущих
жизнях и даже о создании Вселенной. Память об этих событиях может
вернуться к человеку при практике так называемого холотропного дыхания — специальной методики, разработанной Грофом на основе различных психотехник, выработанных в религиозных традициях и веду-щих к измененному состоянию сознания.
§ 2. Homo religiosus с точки зрения психологии
религии
В центре психологии религии находится религиозная личность — homo religiosus (человек религиозный) — во всем многообразии ее внутреннего мира и его внешних проявлений. Многие психологи рассматривают
человека как априорно религиозное существо; это не означает, однако, что человек, по их мнению, всегда принадлежит к какому-либо религиозному сообществу и признает некое религиозное учение. В данном
случае религиозное понимается как духовное вообще; предполагается, что у человека, в отличие от животного, есть не только материальные, но и духовные потребности. Вот как формулирует подобную точку
402 ПСИХОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
зрения Виктор Франкл в работе «Доктор и душа»: «Духовность, свобода и ответственность — это три экзистенциала человеческого существования. Они не просто характеризуют человеческое бытие как бытие
именно человека, скорее даже они конституируют его в этом качестве.
В этом смысле духовность человека — это не просто его характеристика, а конституирующая особенность: духовное не просто присуще
человеку, наряду с телесным и психическим, которые свойственны
и животным. Духовное — это то, что отличает человека, что присуще
только ему, и ему одному». Такой духовностью обладают и верующие, и агностики, и атеисты. Карл Густав Юнг в статье «Психология и религия» замечал, что так же, как человек обладает даром речи независимо
от всех исторических форм языка, он обладает способностью верить
независимо от всех исторических религий. Говоря о том, что религия
отличает человека от животного, мы имеем в виду способность ума
или предрасположенность, которая независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им, дает возможность человеку постигать Бесконечное под различными именами и в разнообразных формах; без
этой способности были бы невозможны ни универсальные религии, ни
поклонение фетишам. Юнг писал о том, что мы можем почувствовать
во всех религиях томление духа, стремление постичь непостижимое, выразить невыразимое, жажду Бесконечного, любовь к Богу. Человек
ищет чего-то за пределами чувств и разума, более того, ищет то, что
отрицается чувствами и разумом. Источник религиозности Юнг видел
в коллективном бессознательном, архетипические образы которого
находят свое выражение в мифологии и символизме. Юнг считал, что
религиозность служит основой психического здоровья человека; религия, со всеми ее ритуалами, таинствами, символикой и мифами, выступает своеобразным буфером, защищающим человечество от собственного бессознательного, поскольку облачает его в символическую, доступную и безопасную для психики человека форму.
Источником религиозности, по мнению