исследователей, является
осознание и переживание слабости, страха и чувства угрозы; переживание человеком собственной ограниченности и предельности, экзистенциального и творческого беспокойства, связанного с выработкой
ценностей и поиском смысла жизни. Эрих Фромм, очень широко пони-мавший религию и религиозность, в своей статье «Психоанализ и религия» заметил в связи с этим, что нет такого человека, у которого не
было бы религиозной потребности — в системе ориентации и объекте
для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Фромм утверждал, что человек может поклонять-
§ 2. Homo religiosus с точки зрения психологии религии 403
ся животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому
богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может
поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала
или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать
его разуму или приводить разум в состояние паралича; человек может
считать свою систему религиозной, отличающейся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским целям — таким как власть, деньги или успех, — лишь как заботу
о практическом и полезном. Фромм подчеркивал, что вопрос не в том, есть религия или отсутствует, но в том, какого рода религия: такая, которая способствует человеческому развитию, раскрытию собственно
человеческих сил, или которая эти силы парализует. И полагал, что
тезис о том, что потребность в системе ориентации и объекте для его
служения коренится в условиях человеческого существования, видимо, достаточно подтверждается фактом универсального присутствия
религии в истории. Бесспорно, существенное влияние на религиозность человека оказывает социальная и культурная среда, в которой
он находится. Тем не менее, многие исследователи придерживаются
мнения, что главный и первичный источник религии находится в индивидуальной психике, а социальные и культурные влияния носят
вторичный характер.
Классификация типов религиозности. Обычно выделяют два основных типа религиозности — внешнюю и внутреннюю, что, в определенном смысле, восходит к идеям И. Канта о статутарной (церковной) и личной (моральной) вере. Если человек выполняет религиозные
предписания, не наделяя свои действия глубоким внутренним смыслом и верой (так, например, он может регулярно посещать церковь, соблюдать посты, отмечать христианские праздники, но при этом не
обладать глубокой верой и слабо разбираться в догматических вопросах), то его тип религиозности можно назвать внешним. Если же человек делает акцент в первую очередь на вере, нравственном самосовер-шенствовании, хорошо разбирается в учении, то его тип религиозности
можно обозначить как внутренний. Наиболее четко эту типологию
впервые сформулировал Гордон Олпорт в своей статье «Религиозный
контекст прерассудка» (1966). Так, к внешнему типу он отнес людей, для которых религия является способом достижения целей, внешних
по отношению к самой религии: социальной респектабельности, лояльности по отношению к общепринятому образу жизни, утешения,
404 ПСИХОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
душевного комфорта, преодоления отрицательных переживаний.
К людям с внутренним типом религиозности он отнес тех, для кого
религия представляет собой самостоятельную и конечную ценность, и вся их жизнь и деятельность основывается на их религиозных представлениях и вере. Близкая, но слегка иная классификация — это разграничение на аперсональную религиозность (когда человек относит
себя к какой-то религии, но не ощущает собственной внутренней связи
с божеством) и личную религиозность (в данном случае человек может как быть, так и не быть адептом какой-либо религии, но обладать
глубоким духовным миром и чувствовать связь с трансцендентным).
Эрих Фромм в этом вопросе исходил из градации религий на автори-тарные и гуманистические, проводимой им на основе интерпретации
категорий свободы и греха в религиозных учениях: авторитарная религия основывается на признании высшей силы, требующей от человека
подчинения и поклонения; в религии гуманистической главным выступает не доктрина, а отношение к человеку, бог в ней выступает символом собственных сил человека. К авторитарным религиям Фромм
отнес библейский иудаизм, христианство после Вселенских соборов
и ислам, к гуманистическим — буддизм, даосизм, дзэн-буддизм, раннее
христианство, хасидский иудаизм, религию разума времен Французской революции, а также учения Сократа и Спинозы.
Интересны исследования, посвященные поискам связи между, с одной стороны, особенностями строения человека, его темперамен-том и характером, а с другой — его религиозностью. Темперамент —
характеристика человека со стороны динамических особенностей его
нервной системы: скорости психических процессов, их интенсивности, ритма и темпа, характер — совокупность устойчивых индивидуальных
особенностей личности. Если темперамент остается неизменным, то
характер может развиваться и меняться в зависимости от ситуации
и с возрастом. Первой работой, связавшей теорию темпераментов с религией, можно считать трактат англиканского священника Роберта
Бартона «Анатомия меланхолии» (1621), в которой автор представил
полный портрет религиозной меланхолии. Работа направлена против
«папистов», которым он приписывает идолопоклонство и суеверия; эти качества являются продуктом религиозной меланхолии, так же
как посты, уход от мира и медитация — все это противоречит человеческому разуму и идет от дьявола. Дж. Г. Стивенсон в книге «Религия
и темперамент: популярное исследование их взаимоотношений, дейст-вительных и возможных» (1913) указывал, что люди с меланхоличе-
§ 2. Homo religiosus с точки зрения психологии религии 405
ским типом темперамента более всего повлияли на развитие религии.
К ним он причислял библейских пророков, апостола Павла, Савонаро-лу и других. Меланхолики становятся великими аскетами и мистика-ми, но они опасны, поскольку склонны к крайнему аскетизму, а потому
в религии