структуры, заявляющие о себе в системах куль-
§ 5. Религиозный символизм и мифология: психологические аспекты 423
турных символов; эти структуры Юнг обозначил термином архетипы, определяемым как «испокон веку наличные всеобщие образы» и как
«...формы и образы, коллективные по своей природе, встречающиеся
практически по всей земле как составные элементы мифов и являющиеся в то же самое время автохтонными индивидуальными продук-тами бессознательного происхождения».
Архетипы Юнга связывают архаические пласты сознания, то есть
коллективное бессознательное (своеобразный итог жизни рода, пере-дающийся по наследству и выступающий базовым основанием личностной психики) с рациональным сознанием современного человека.
Встретить архетипы в максимально чистом виде возможно в сновидениях, галлюцинациях, бреде; в символической форме они проявляются в творчестве и служат основой религии. Мифология была изначальным способом обработки архетипических образов; с развитием
цивилизации адаптацию к образам бессознательного берут на себя
все более сложные религиозные учения, по-прежнему покоящиеся на
интуитивном опыте нуминозного, но вводящие абстрактные догматы.
С развитием науки и процессом секуляризации (с которой Юнг связывал психолого-экзистенциальный кризис, постигший современного
человека) потребность в религии не исчезает, но на смену ее традиционным формам приходят новые идеологические системы, основанные
на тех же древних архетипических моделях и мифологии, например
мифология нацистов и коммунистический миф о «золотом веке». Юнг
описывал постепенный процесс секуляризации христианской культуры, называя историю протестантизма «хроникой штурма священных
стен»; с его точки зрения, протестанты, отказавшись от посредничества
церкви между Богом и человеком, убрали «защитные стены», и человек утратил священные образы, выражающие важные факторы бессознательного; тем самым высвободилось огромное количество энергии, которая устремилась по древним каналам любопытства и приобрета-тельства. С тех пор протестантизм стал источником быстрого роста
науки и техники, настолько привлекших к себе человеческое сознание, что оно забыло о неисчислимых силах бессознательного. По мнению
Юнга, за Реформацией последовали Просвещение и естественнона-учный материализм, разложивший на составляющие и объяснивший
таинственную символику космоса, превративший человека в представителя животного мира. Именно процесс секуляризации как, прежде
всего, процесс утери защитной «символической прослойки» между сознанием человека и архетипами коллективного бессознательного, по
мнению Юнга, привел к катастрофическим войнам XX в. Факельные
424 ПСИХОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
шествия, массовый экстаз и речи политических лидеров, использование архаичной символики (свастика) — все это свидетельствует о сим-волическом проявлении архетипов в жизни человека. Таким образом, символы в интерпретации Юнга выступают как своего рода проме-жуточная форма — необходимый отголосок архетипа коллективного
бессознательного, который несет его посыл, в виде, приемлемом для
человеческого сознания. Символы открывают человеку Священное
в доступной форме, предохраняя его от непосредственного соприкос-новения с колоссальной психической энергией архетипов коллективного бессознательного.
В одной из своих последних работ «Ответ Иову» (1951) Юнг предложил шокирующую интерпретацию ветхозаветного Бога Яхве как
персонификации коллективного бессознательного. По его мнению, Иов выступает в качестве жертвы, необходимой для развивающего-ся сознания Яхве, и его образ близок архетипу самости (самость, по
Юнгу, — центр целостного субъекта, охватывающий как сознательную, так и бессознательную сферы психики; важнейший для каждого человека процесс индивидуации (самоосуществления) направлен на реа-лизацию собственной самости).
Наследуя психоаналитической традиции, Джозеф Кэмпбелл
(1904–1987) предлагал рассматривать миф как то, что происходит из
бессознательных глубин и имеет характер сновидения. Образы сновидения глубоко укоренены в коллективном бессознательном, чьи
архетипы выражаются также и символами мифологии. Можно предположить, что мифы — это макрокосмические двойники образов сновидения, персонификации тех же сил природы, которые проявляются
во сне. Таким образом, на этом уровне два мира — микрокосм и макрокосм, внутреннее и внешнее, индивидуальное и коллективное, частное
и общее — становятся едины. Кэмпбелл наделял миф практически онтологическим статусом; так, он заметил, что миф связан со структурой, которая проходит через разум человека, через «все существо, вплоть
до самых внутренностей». Окончательная тайна бытия и небытия превосходит все категории знания и мысли. Между тем, это нечто, трансцендентное всему, является самой сущностью собственного бытия
человека, его основой, и человек знает это. Функция мифологических
символов — дать ощущение вроде: «Да. Я знаю, что это! Это я сам».
Кэмпбеллом был исследован героический миф, в котором он рассматривал перипетии, происходящие с героем, как символическое отражение в мифологии внутреннего психического процесса индивидуации, предложенного Юнгом.
§ 5. Религиозный символизм и мифология: психологические аспекты 425
Вопросы для повторения
1. Что такое психология религии?
2. Какие направления в психологии религии вы знаете?
3. Какие типологии религиозности и религиозного развития человека
вам известны?
4. Каковы психологические функции религии?
5. Перечислите основные направления изучения религиозного опыта
в психологии религии.
6. Какие существуют интерпретации религиозной веры?
7. Какова интерпретация религиозного символизма в психоанализе?
Литература
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1992.
Классики мирового религиоведения. М., 1996.
Маслоу А. Самоактуализация / Психология личности. Тексты. М., 1982.
Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.
Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: психотехника
и трансперсональные состояния. СПб., 1997.
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1915.
Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.
Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989.
Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.
Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.
Юнг К. Человек и его смысл. М., 1996.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ
§ 1.