Феноменология религии: история и метод
История феноменологического изучения религии, предполагающего
понимание религии и выяснение ее сущности путем анализа ее проявлений, восходит к концу XVIII — началу XIX в. Уже тогда были заложены три основных принципа феноменологии религии как направления религиоведения: признание особого религиозного чувства как
основания религии, феноменологическое описание, создание класси-фикаций религиозных феноменов. В истории феноменологии религии
выделяют три этапа: описательный, классический и современный.
В своей ранней форме феноменология религии была лишь более
или менее систематизирующей формой истории религии, видом межкультурного сравнения конституирующих элементов религиозной
веры и практики. Эту первую форму, или первый этап феноменологического изучения религии можно назвать описательной феноменологией религии.
Само понятие «феноменология религии» сформировалось под
влиянием учения И. Канта об эмпирическом явлении (феномене), отличном от вещи-в-себе (непознаваемого ноумена, существующего
вне познающего субьекта), а также понимания феноменологии как
пропедевтической науки, исследующей принципы чувственности.
Г. Ф. В. Гегель использовал это понятие в своем первом большом труде
«Феноменология духа», откуда оно и было воспринято голландским
теологом, профессором Амстердамского университета П. Д. Шантепи
де ла Соссе (1848–1920), который считал себя последователем Гегеля
как первооткрывателя связи между эмпирической и концептуальной
сторонами религии, утверждая, что феноменология религии тесно связана с психологией, так как имеет дело с проявлениями человеческого
сознания.
Формирование феноменологической методологии в религиоведении связано с творчеством голландского протестантского теолога Кор-нелиса Тиле (1830–1902). Главной задачей науки о религии Тиле считает преодоление присущей конфессиональной теологии внутренней
несогласованности, вызванной пренебрежением знаниями о язычес-
428 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
ких религиях и господством спекулятивного метода. Наука о религии, по его мнению, должна изучать религии всего человечества в целом, преодолевая резкое разграничение естественных религий и религий
откровения, интегрируя исследование библейских религий в круг остальных мировых религий. Она должна состоять из двух частей: исторической, которая занимается морфологией, и психологической, которая вскрывает сущность религии. В работе «Основные принципы
науки о религии» (1897–1899) Тиле назвал эти две части морфологи-ческим и онтологическим исследованиями религии, последнее распадается на два подраздела: аналитико-феноменологический и психолого-синтетический.
Шантепи де ла Соссе рассматривал науку о религии как единство
трех частей: философии, определяющей сущность религии; истории, понимаемой как исследование развития религии культурных народов; и феноменологии, задача которой — исследовать религию с точки зрения религиозного сознания, опираясь на особое феноменологическое
описание. Именно этому описанию и классификации по группам религиозных явлений и был посвящен его знаменитый учебник «История религии» (1891), в котором он выделял следующие религиозные
явления: идолы, священные камни, деревья и животные; поклонение
стихиям природы, людям, богам; магия и оракулы, жертвоприношения
и священнослужители; священные места и святые; религиозные сообщества и церкви; священные книги и учения; догмы и мифы; философия и этика, искусство и архитектура.
С именем Натана Зедерблома (1866–1931), епископа шведской
церкви и канцлера университета в Уппсале, связано дальнейшее развитие феноменологического метода в религиоведении. Зедерблом
искал источник религии в психической жизни человека, считая, что
сущность религии определяется категорией «священного». Он предпочитал сравнительно-исторический подход к материалу, не стремясь
к систематизации, связанной с описательной феноменологией, и развивая феноменологический метод в истории религии. Тем самым он
заложил основания для последующего этапа развития феноменологии
религии, который позже стал называться классическим.
Философская интерпретация понятия «феноменология» была
предложена Эдмундом Гуссерлем (1859–1938). Его учение о феноменологической редукции позволило вывести объект изучения науки
о религии из окружающего контекста, очистить его от тех элементов, которые скрывают его действительную сущность, свести к «чистому
§ 1. Феноменология религии: история и метод 429
феномену». Однако его идеи существенно не повлияли на развитие феноменологии религии как направления религиоведения, никто из феноменологов религии не стал последовательным учеником его школы; единственное исключение — голландский теолог и историк религии
Герард ван дер Леув (1890–1950). Он, став профессором истории религии в Гронингене в 1918 г., посвятил свою инаугурационную лекцию
обсуждению отношений между протестантской теологией и историей
религии. В этой лекции он подчеркнул необходимость теологического
понимания религиозных феноменов. Ван дер Леув указал, что феноменология религии состоит не только в классификации религиозных
феноменов в процессе их проявления в истории, но также и в психологическом описании, связанном с систематической интроспекцией, интуитивным вчувствованием, с личным религиозным опытом самого исследователя. Эти идеи нашли отражение в его книге «Введение
в феноменологию религии» (1925), вышедшей на голландском языке, и в фундаментальном труде «Феноменология религии», опубликован-ном впервые на немецком языке в 1933 г.
Ван дер Леув считал, что, в отличие от теологии, феноменология не
может говорить о Боге, потому что само понятие Бога не может быть
рассмотрено феноменологическими методами, следовательно, для феноменолога, изучающего религиозный опыт и наблюдающего людей, переживающих божественное откровение, само откровение остается
недоступным. Ван дер Леув писал, что человек никогда не сможет понять изреченное Богом с помощью чисто интеллектуальных средств: то, что мы можем понять, — это лишь наш собственный опыт. Считая
себя теологом, он, тем не менее, всегда стремился отделить теологию от
феноменологического метода. Теология основывается на откровении, а феноменология призвана помогать теологии, систематизируя факты, проникая в их сущность, прежде чем теология сможет их использовать
для своих доктринальных заключений: таким образом, феноменология религии, по его мнению, выступает как пропедевтика теологии.
Религия есть нечто данное a priori, поэтому феноменолог религии не
должен себя утруждать проблемами генезиса и развития религии. Его
задача сводится к определению групп религиозных феноменов (жертва, молитва, миф и т. п.), исследованию личного религиозного опыта