Рассмотрим другую пару понятий: сомнение и вера. Сомнение не может породить веру, но истинная вера рождает сомнение. Декарт говорил: “Подвергай всё сомнению”. Правильное понимание этого утверждения заключается в том, что мы должны быть разумными, отделять зёрна от плевел. Мы не должны быть наивными простаками, готовыми “на веру” принимать то, что нам говорят. Получается, что в основе правильного, относительного сомнения лежит вера в существование надёжной, абсолютной истины, а также в то, что её можно постичь. Абсолютизация же сомнения означает, что человек и не собирается приходить к окончательному выводу, поскольку не верит в сам факт его существования. Но если так, господин неверующий, значит, придётся усомниться и в себе самом! Когда сомнение ставит себя выше веры, это ведёт человека к саморазрушению. Человек теряет веру уже в само сомнение, в разум, и становится тупым и внушаемым. Вот он парадокс! Многие думают, что внушаемыми являются верующие люди, на самом же деле это свойство неверующих. Те, кто сомневаются в самом существовании истины, вступают в дискуссии не для того, чтобы выявить истину и принять её, а для того, чтобы потешиться. Отсутствие веры неизбежно приводит их к моральной и интеллектуальной опустошённости. Настоящий гуру даже не будет пытаться открыть неверующему глупцу Истину, чтобы не оскорбить Её.
*) Джива – нематериальная сущность любого живого существа, его душа. Обладает тремя свойствами, отличающими её от материи: сат (вечность), чит (знание и совершенство) и ананда (блаженство). Поэтому каждое живое существо стремится к безопасности, смыслу бытия и счастью. Обычно в литературе словом "душа" обозначается тонкоматериальное тело души. Мы же будем использовать данное слово только в духовном значении.
Гуру и ученик. Если человек является учеником, если он обретает истинное знание, это значит, что у него уже есть учитель. Без учителя это было бы невозможно. Однако тот факт, что у человека есть учитель, ещё не означает, что он является учеником. Понятие “ученик” является первичным, абсолютным, а понятие “гуру” – зависимым, относительным. Тот, кто считает себя учеником, может быть истинным учителем. Тот же, кто думает, что является учителем, на самом деле лжеучитель. В представлении людей понятие “гуру” связано только с внешними проявлениями, с пратьякшей. Гуру – это тот, кого окружают последователи, боготворящие его. Гуру – это тот, кто умеет красиво и эффектно говорить. И, конечно же, гуру – это тот, кто демонстрирует удивительные “чудеса”. В общем, гуру – символ внешнего успеха, кумир толпы. Абсолютизация данного понятия в обществе приводит к появлению различных сект. На самом деле, поскольку сейчас люди вообще не верят ни во что, всё общество на глазах превращается в большую секту, состоящую из внушаемых людей, которыми легко управлять через средства массовой информации. Очень удобно для бизнеса современных “гуру”! Поскольку люди хотят, чтобы их обманывали, обманщики плодятся как на дрожжах. С другой стороны, тем людям, которые живут сознательно и преданы истине, обман не грозит. Настоящему ученику Господь всегда пошлёт настоящего учителя. Истинный ученик имеет связь с истинным учителем через шабду. Это значит, что человек должен учиться у гуру его внутренним качествам ученика, или слуги живой истины, воспетым в Ведах.
Слушать и слышать. Просто слушать – значит не слышать или, иначе говоря, слышать не всё. Это относительное понятие, связанное с внешним восприятием. Слушает тот, кто имеет учителя, слышит же тот, кто является учеником. Когда человек слышит, он имеет веру и совершает служение, когда же слушает – только потребляет информацию и ничего не делает для её осмысления. Когда человек слушает, но не слышит, у него пропадает интерес слушать. Ведь следствие без причины не живёт. Поэтому слушание постоянно требует внешних перемен: свежих новостей, новых песен, и проч. Современное образование – это абсолютное слушание, которое притупляет в человеке чувство удивления перед миром, его вечной новизной. В этом смысле образованный человек – это обыватель, который уверен, что “мир лежит у него в кармане”.
Право и обязанность. Материалисты уделяют основное внимание понятию права, считая его первичным. Однако такое понимание права является ложным. Человек, чьим мотивом деятельности является личная выгода (право), в принципе не способен исполнять обязанности. Он просто не понимает, что это такое. Когда все люди действительно исполняют свои обязанности, их права реализуются автоматически. Вопрос: почему нарушено право? Ответ: кто-то решил, что у него есть право не исполнить свои
обязанности. Простой пример. Право вождения автомобилем в обществе существует постольку, поскольку каждый водитель исполняет свои обязанности, соблюдая правила движения. Если же кто-то решит, что у него есть право ездить так, как ему заблагорассудится, то он станет опасен для окружающих (поставит под сомнение право на жизнь). Таким образом, понятие права является вторичным. Общество, в котором каждый человек учится исполнять свои обязанности в отношении других, является совершенным. Абсолютизация права в обществе делает его в лучшем случае материалистичным, а в худшем – криминальным. Вспомним навязчивую идею Раскольникова перед преступлением: “Тварь я дрожащая иль право имею?”. Когда право первично, это значит, что уже не важно, преступник человек или нет, главное – признана ли его вина, “Не пойман – не вор”. В таком обществе всё, что связано с понятием “обязанность”, например, благородство и совесть, теряют всякий смысл. Имеет значение только, есть ли у тебя связи и деньги, чтобы твоё “право” признали окружающие. Вывод: абсолютизация права в обществе ведёт к разрушению права (на справедливость, жизнь и пр.).
Наказание и преступление. Мы не считаем наказание следствием преступления. Это проясняется в тот момент, когда мы думаем, что с нами поступили несправедливо. Восклицая: “Господи, за что?!” – мы имеем в виду, что ничего дурного не делали, а наказание пришло. На самом деле именно это ощущение, что с нами обращаются несправедливо, что кто-то нарушает наши права, выдаёт умонастроение преступника. Чтобы исправить человека, недостаточно его наказать. Нужно сделать так, чтобы он понял, что наказан справедливо. Другими словами, нужно восстановить в его разуме логическую связь наказания с преступлением. Поскольку в обществе этого не происходит из-за отсутствия духовной культуры, система наказаний в нём является абсолютной и только поощряет преступность. Нераскаявшийся преступник рассматривает наказание как новую несправедливость, поэтому деградирует ещё больше.
Женское и мужское. Женское начало зависит от мужского. Представим, что мужчина говорит: “У нас в семье все проблемы решает жена, я за ней – как за каменной стеной”. Окружающие сразу поймут, что это говорит не мужчина, а женщина. Внешняя форма мужская, а внутри преобладает женское начало. Нормально, когда мужчина является мужчиной, а женщина – женщиной (то есть внешнее соответствует внутреннему). Мужское начало считается творческим, а женское начало – вдохновляющим. Творческое начало – значит связанное с Творцом. Если мужчина не знает Бога, то его преданность Ему может проявляться и косвенно, как присутствие в жизни высокого идеала или достойной цели. Это также хорошо, женщина будет его уважать и помогать. Говорится, что великие дела совершаются мужчинами, но за каждым таким мужчиной
стоит женщина. Если же мужчина не предан Богу, женщина будет для него абсолютной пратьякшей, наваждением. Имея дело с такой пратьякшей, мужчина сначала погружается в грехи, а затем спивается. Женщине, как правило, такой финал не грозит. Её отвлекают от греха домашние дела и забота о детях. У мужчины же нет иммунитета против бесцельной жизни. Вывод для женщины таков, что, даже если она превосходит мужчину в каком-либо отношении, она должна вдохновлять мужчину быть мужчиной. Независимость женщины означает для неё одиночество, а для общества – разрушение института семьи.
Спрос и предложение. Внешне всё выглядит так, что спрос рождает предложение. Когда людям предлагают духовное знание, они отвечают: “Меня это не интересует”. Другими словами, у них нет спроса. Это происходит потому, что их спрос формируется массированной пропагандой (предложением) со стороны материалистов во всех средствах массовой информации: “Купите лучшее пиво и лучшие сигареты, и вы будете счастливы!”. В действительности предложение рождает спрос. Если бы в материальном мире не было учителей, идущих ради нас на риск проповеди духовного послания, откуда бы в нас появилось влечение к тому, что нематериально? Предложение не является таковым, если от него отказываются (если оно не рождает спрос). Если свет не создаёт тень, на самом деле это не свет, а тень. Настоящее предложение человеку – это служение ему, а от служения никто не отказывается!
