Духи не дают покоя
Человек поднялся с постели в плохом настроении. О нем говорят: «встал с левой ноги».
В разговоре один из собеседников говорит о своем стремлении добиться исполнения желаемого. Ему тут же советуют трижды плюнуть через левое плечо.
— Левый глаз чешется, — озабоченно говорит женщина. — Видать, сегодня мне плакать.
— А у меня правая ладонь — деньги получать! — весело отвечает другая…
Остановимся пока на этих четырех поверьях-приметах. Откуда, они? Они родились в том же фантастическом мире, который наши далекие предки населили всевозможными неземными существами. Суеверные, религиозные, люди верят а то, что у каждого человека есть два «духа»: «ангел-хранитель» и «бес-искуситель», причем первый находится всегда около человека с правой стороны, а второй — с левой. Если это так, то понятно: все, что находится слева — «от лукавого» и, значит, может приносить только неприятности.
Вот почему и советуют суеверные люди плевать через левое плечо, т. е. в злого беса — иначе он может помешать исполнению желаемого. Ну, а если ты поутру встал «с левой ноги», то значит начал день под властью того же злого духа, а от него добра не жди!
С этим суеверием — убеждением, что злой дух, т. е. черт, всегда сидит около человека с левой стороны — связаны и многие другие нелепые приметы. Левый глаз и левая ладонь ближе к черту, значит глазу плакать, а левой руке отдавать деньги. Зато справа от нас — дух добрый, поэтому тут все наоборот: правый глаз чешется — радоваться, а чешется правая ладонь — получать деньги.
Тот же пережиток мы встречаем в поверье: нельзя брать билет на экзамене левой рукой — бес подсунет самый трудный. А привычка крестить рот после того как зевнешь? И тут, оказывается, не обходится без злого духа — он только того и ждет, чтобы прыгнуть человеку внутрь; Вот и приходится крестить рот.
Вот еще несколько примет-родственниц.
— Нет, нет, через порог не здороваюсь, — улыбаясь, говорит хозяин дома, встречая гостя. — Еще поссоримся!
Вы не следуете этой примете? Если следуете, то у вас, наверное, не возникает мысли: с чем связан такой «запрет»? А история суеверия такова: древние славяне поклонялись духам умерших предков, они верили, что те могут вмешиваться в их жизнь, вредить или помогать живущим. Хоронили наши предки своих покойников под порогом дома и старались не разговаривать около этого места: не ровен час, духи могут обидеться и поссорят хозяина с гостем. Вот куда нас ведет примета, а ведь для многих она превратилась в наши дни чуть ли не в норму поведения культурного человека — неприлично-де здороваться или прощаться через порог.
Далее, кто не знает приметы-пожелания: «ни пуха, ни пера». Откуда она? Все тот же злой дух! Когда в давно прошедшие времена охотник уходил на охоту, а за ним, конечно же, увязывался его невидимый недруг, родственники и друзья охотника пытались обмануть злого духа, отвлечь его от охотника, убедить, что человек и не помышляет об охоте.
Наконец, широко распространенное пожелание здоровья человеку, который чихнул. Первобытные люди верили в то, что именно в этот момент в нос человека проникает злой дух. Чтобы избежать опасности, и следует пожелать чихнувшему здоровья.
Как видите, обоснование всех названных примет «весьма убедительное». Хочется ли вам им верить? Пожалуй, не стоит их даже просто вспоминать, по привычке, как часто мы делаем, не думая, чего стоит примета и откуда она идет.
Впрочем, перечень суеверных примет, связанных с духами, на этом далеко не заканчивается. Вот еще одна из них: «Собака воет — к покойнику». А почему? Потому, отвечает суеверие, что это животное видит духа — вестника смерти, который появляется около больного человека.
Кто не знает странного обычая обманывать в день первого апреля. Откуда это пошло? От древнего народного празднества встречи весны. В этот день — первое апреля — люди хоронили чучело, изображавшее злого духа зимы. А чтобы он не знал, кто виновен в его смерти, все участники надевали маски, обманывали духа.
Близкими родственниками уже названным являются приметы, связанные с религиозными представлениями о душе.
Для наших предков загадочными были не только явления, происходящие в окружающей их природе. Не могли объяснить они и такие явления, как сон, обморок, болезнь и смерть. Особенно загадочны были сновидения. Засыпая, человек мог «побывать» в своем прошлом, видел умерших людей, разговаривал с ними и т. д. Как все это объяснить?
Задумываясь над подобными явлениями, люди пришли к выводу о существовании души, которая может покидать тело человека временно (сон) или совсем (смерть). Ф. Энгельс писал, что уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к представлению, что их мышление и ощущения не есть деятельность их тела, а какого-то особого начала— души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти, — уже с того времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру. «Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для нее еще какую-то особую смерть. Так возникло представление о ее бессмертии, которое на той ступени развития не заключало в себе ничего утешительного, казалось неотвратимой судьбой и довольно часто, например, у греков, считалось подлинным несчастьем. Не религиозная потребность в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о личном бессмертии, а то простое обстоятельство, что, раз признавши существование души, люди, в силу общей ограниченности, никак не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти тела»[2].
С душой связана широко известная суеверная примета с разбитым зеркалом. Не зная законов отражения света, первобытный человек не мог понять, как возникает его изображение в спокойной воде. Он верил в потусторонний мир и думал, что видит своего двойника, свою душу. Эти суеверные представления остались и позднее, когда появились зеркала. Люди стали думать, что разбить зеркало — значит, убить свою душу, т. е. убить самого себя.
В Африке, у негров племени Басуто, считалось, что если крокодил «поймает» отражение человека в воде, то последний должен умереть. Малайцы верили, что человек заболеет, если кто-нибудь наступит на его тень (читай, душу!).
У многих отсталых народов существует и такое поверье: человек, имея изображение другого, приобретает над ним магическую власть. Исходя из этого поверья, священная книга мусульман — Коран — запрещает изображать людей каким бы то ни было образом. Вот почему в мечетях нет никаких человеческих изображений.
Можно вспомнить и еще одну, по существу, ту же самую суеверную примету: у некоторых индейских племен в Америке считается смертельно опасным разукрашивать лицо человека, когда он спит. Почему? А потому, что в это время души в человеке нет, она может путешествовать, покидать свое тело. Если лицо раскрасить, то, возвращаясь, душа может не узнать своего местопребывания, пролетит мимо и человек, не проснувшись, умрет.
…Перед вами несколько различных по форме, но одинаковых по своей сути суеверных примет. Не наводит ли вас это на серьезные размышления? А если нет, то, может быть, вы мне ответите, в чем заключается различие между забитым, неграмотным американским индейцем, обреченным хозяевами материка на невежество, и тем из ваших знакомых, кто всерьез пугается разбитого зеркала?
О черной кошке и рассыпанной соли
Почему некоторые из нас боятся черной кошки?
Если об этом спросить у человека, который поворачивает назад, увидев кошку, перебежавшую ему дорогу, то вряд ли получим какой-либо разумный ответ. Сам он не сможет объяснить причины своего поведения. В лучшем случае отговорится тем, что делает это не думая, по привычке, с детства.
Между тем эта широко распространенная (не везде!) суеверная примета являет собой яркий пример живучести самых невежественных представлений о природе. Поверье это связано с верой наших предков в так называемых «оборотней». Многие люди в прошлом верили в то, что на свете существуют ведьмы и черти, которые будто бы любят оборачиваться в кошек. Ну, а раз человеку перебежит дорогу сам черт, думали люди, то уж, конечно, нечего ждать добра! Отсюда же идет выражение: «Между ними черная кошка пробежала». И здесь имеется в виду «нечистая сила», «оборотень», который возбуждает ссору между людьми.
Вы помните «Майскую ночь» Гоголя? Дочка сотника отрубила лапу кошке, а это оказалась ее мачеха-ведьма. Но ведь такие рассказы мы давно воспринимаем как сказки, не более. В наше время уже трудно найти человека, который поверит в оборотней. Но примета, связанная с черной кошкой, почему-то живет и часто портит настроение людям. Но почему именно черная кошка? А потому, что с черным цветом, с темнотой наши далекие предки не без основания связывали многие неприятности их жизни. Темная ночь, темная пещера, темный лес — все это грозило опасностью, скрывало хищных зверей. С тех далеких времен так и повелось: черный цвет стал как бы символом зла, коварства, опасной неизвестности… Отсюда пошли суеверные представления и о черном вороне, как зловещей птице, и о ночных вестниках несчастий — сове и филине, и о людях с недобрыми черными глазами, и о черной кошке, «приносящей несчастье».