Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектар наставлений (Упадешамрита)

Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, под давшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мясо, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты, возникающие из семени и крови, - то, что употребляется в пищу в виде трупов. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат и молочные продукты, однако едят все это, только чтобы удовлетворить желания языка. Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств, в частности от использования слишком большого количества таких специй, как чили и тамаринд. Употреблять харитаки, листья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовления пана, табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напитки, кофе и чай - значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам называет те продукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и воду. Однако если вы принимаете прасад только потому, что он вкусен, и едите слишком много, вы также идете на поводу у своего языка, пытаясь удовлетворить его желания. Шри Чаитанйа Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд - даже при принятии прасада. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Принимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. В “Caitanya-caritāmṛta” (Antya 6.227) сказано:

“Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для соб ственного языка и потакает любым желаниям желудка и ге ниталий, никогда не прийти к Кришне”.

Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чаитанйа говорил: bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Caitanya-caritāmṛta. Antya 6.236).

Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмаштами, можно контролировать желания своего желудка.

Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений - предосудительные и дозволенные, или законные и незаконные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная порою никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к tyāgī, тем, кто дал обет отречения. Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги “Према-виварта” говорит:

“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чаитанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.

Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть svāmī или gosvāmī. Слово svāmī означает “хозяин”, а gosvāmī - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул svāmī. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не gosvāmī, а go-dāsa, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все svāmī и gosvāmī должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому go-dāsa служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия.  Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека adānta-go , то есть “тот, кто не владеет своими чувствами”. Adānta-go не может стать слугой Кришны. В Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:

“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное”.

ati-āhāraḥ — переедать или накапливать слишком много вещей и денег; prayāsaḥ — прилагать излишние усилия; ca — и; prajalpaḥ — праздные разговоры; niyama — к правилам и предписаниям; āgrahaḥ—слишком большая привязанность (или agrahaḥ — полное пренебрежение); jana-saṅgaḥ — общение с людьми мирского склада ума; ca — и; laulyam — горячее желание или алчность; ca — и; ṣaḍbhiḥ — этими шестью; bhaktiḥ — преданное служение; vinaśyati — уничтожается.

ПЕРЕВОД

Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов.

КОММЕНТАРИЙ

Предназначение человека - жить просто и мыслить возвышенно. Все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, а материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют antaraṅga-śakti, внутренней энергией, вторую - taṭastha-śakti, пограничной энергией, а третью - bahiraṅga-śakti, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и таким образом занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями. Дживатмы (jīvātmās), крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью - преданным служением Господу. Об этом сказано в “Bhagavad-gītā” (9.13):

“О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы.  Они посвящают себя преданному служению Мне, ибо знают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая”.