Слово mahātmā относится к возвышенной личности. К обыкновенным людям оно неприложимо. Такие люди, всегда занятые удовлетворением собственных чувств, иногда расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь “изма” - национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества - в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением чувственного наслаждения, с той только разницей, что его объектом вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение - будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Махатмой (mahātmā), возвышенной личностью, имеет право называться только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа.
Слова daivīṁ prakṛtim в приведенном выше стихе из “Бхагавад-гиты” означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Энергия наслаждения проявляет Себя в образе Шримати Радха рани или Ее экспансии Лакшми, богини процветания. Индивидуальные души, jīva, находящиеся под властью внутренней энергии, заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Таков статус махатм (mahātmā). Того же, кто не является махатмой (mahātmā), называют дуратмой (durātmā), недалеким чело веком. Дуратмы (durātmā), скудоумные люди, попадают под контроль махамайи (mahāmāyā), внешней энергии Господа.
В сущности все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи (mahāmāyā), в чьи обязанности входит причинять им тройственные страдания: адхидаивика-клеша (adhidaivika-kleśa) (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеша (adhibhautika-kleśa) (страдания, которые причиняют другие живые существа, например, насекомые или враги) и адхйатмика-клеша (adhyātmika-kleśa) (страдания, которые причиняют собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даива-бхутатма-хетавах (daiva-bhūtātma-hetavaḥ): внешняя энергия, делающая под властные ей обусловленные души объектом тройственных страданий, является причиной их бесчисленных мучений.
Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души - это проблема повторяющихся рождения, смерти, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен работать, но какими принципами ему руководствоваться в своей деятельности, чтобы эта деятельность способствовала его прогрессу в сознании Кришны? Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.
Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, ни когда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем, там всем всего хватает. Если оста вить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (atyāhāra). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.
Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (prayāsa). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен развитым интеллектом, позволяющим ему развить в себе сознание Кришны, постичь Бога, свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни - любви к Богу. К сожалению, так называемый цивилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, что бы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать свой интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на земле появляются заводы, скотобойни, публичные дома и бары. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыс лить возвышенно. В этом их несчастье.
Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и развитый интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от высших авторитетов, человек обретает совершенное знание и постигает истинный смысл жизни.
В “Śrīmad-Bhāgavatam ” (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет в чем состоит истинная dharma человека:
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho 'rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
“Выполнение любой предписанной деятельности не преследует иной цели кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств”.
Первый шаг на пути к цивилизованному обществу состоит в исполнении обязанностей, предписываемых шастрами. Свой развитый интеллект человек должен использовать для того, чтобы понять, в чем заключаются его основные обязанности (dharma). В человеческом обществе существуют различные формы религии - индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т.д., поскольку люди, не имеющие религии, ничем не отличаются от животных.
Как мы уже говорили (dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate [SB 1.2.9]), назначение религии не в том, что бы накормить человека хлебом, а в том, чтобы принести ему освобождение. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью до биться материального прогресса, однако это не имеет ни чего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из материального плена. Таково истинное назначение религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным желанием материального процветания (atyāhāra), смотрят на религию как на способ достичь материального благополучия. Однако истинная религия учит людей довольствоваться необходимым минимумом и в то же время развивать сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей материального существования. Jīvasya tattva jijñāsā: истинная цель жизни - вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (prayāsa) не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы прилагаем все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искусственные потребности. Идущий по духовному пути не дол жен тратить свои силы на достижение мирских целей.
Другим препятствием на пути духовного развития является prajalpa, ненужные разговоры. Стоит нам встретить кого-то из друзей, как мы тотчас принимаемся болтать, на поминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о сознании Кришны. Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Таким образом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы (prajalpa). Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью.
