Однако на юге страны, там, где семейный уклад долго сохранял матриархальные черты и социальный статус женщин оставался высоким, дочери иногда ценились даже больше, чем сыновья. Во всяком случае, они имели равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могли выполнять похоронные и поминальные церемонии.
Как бы то ни было, материнство всегда считалось самым желанным для индийской женщины. В старину говорили, что «у женщин тысячи недостатков и три достоинства: уход за домом, рождение детей и смерть вместе с супругом». С мольбой о детях женщины обращались и к общеиндийским святыням, и к местным богам, и к хранителям своей семьи, давали обеты и совершали паломничества.
Первый обряд, связанный с рождением ребенка, совершался еще перед соитием; при этом супруги должны пребывать в радостном, возвышенном настроении. Счастливую забеременевшую женщину — будущую мать и ее еще не родившегося ребенка старались охранить от сглаза, порчи и других опасностей с помощью дородовых обрядов. Ее окружали вниманием, заботой и лаской; развлекали и всячески угождали, т. е. по сути дела производили важную психотерапевтическую подготовку к сложному акту деторождения.
И сама женщина старалась всеми доступными способами умилостивить злобных женских богинь, способных ей навредить. Во время первой беременности на юге Индии проводили древний обряд разделения или расчесывания волос — симантоннаяна для магической защиты женщины и обеспечения благополучного разрешения от бремени.
На третьем месяце беременности совершали обряд пумсавана, чтобы родился сын. Наконец, приближались роды. Для них подготавливали специальное помещение, лекарства, травы — словом, все необходимое. Во многих районах Индии мать рожала первого ребенка в доме своих родителей, чтобы в этот трудный период чувствовать любовь и заботу близких. Роды обычно принимала опытная повивальная бабка.
О рождении ребенка должна знать вся округа; об этом радостном событии оповещали разными способами: стреляли из ружей, вывешивали ветки деревьев над дверью и т. п. Время появления ребенка на свет старались отметить с точностью до минуты: это поможет астрологу определить расположение планет в момент рождения и составить правильный гороскоп.
Как и у многих других народов, в Индии рождение ребенка было связано с понятием ритуальной нечистоты, которая могла продолжаться от нескольких дней до нескольких месяцев. В это время роженицам приходилось соблюдать запреты разной степени строгости, например, им нельзя было посещать храмы и другие святые места. По окончании срока проводили очистительные обряды и угощали родственников и соседей.
В Северной Индии новорожденному давали первый глоток: смесь меда со сливочным маслом или патоку из сахарного тростника сначала прикладывали к губам самого уважаемого родственника или родственницы, а затем — к губам новорожденного. На юге макали в мед кусочек золота и касались им или золотой ложкой рта младенца: золото — символ счастливой доли, которую желали малышу.
С ранним детством было связано множество обрядов и обычаев: церемония рождения — джатакарма, наречение имени — намакарана, открывания дверей — нишкрешана, момент первого вкушения пищи — аннапрашана, выбривание темени — чуракарма и др. Торжественно отмечались дни, когда ребенка впервые выносили за порог дома, когда он самостоятельно садился, делал первый шаг и т. п.
Индийцы, известные своим чадолюбием, всегда относились к детям с большой заботой и любовью. Маленьких детей балуют, почти ни в чем им не отказывают, и те позволяют себе такие вольности, о которых наши дети могут только мечтать. Но по мере роста ребенка отношение к ним становится все более строгим и требовательным. «До пяти лет обращайся сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати — как со слугой, после пятнадцати — как с другом», — советует древний афоризм.
До того как ребенок начинал учиться читать и писать, примерно между пятью и семью годами, в обеспеченных семьях высших каст устраивали домашний праздничный ритуал, приобщающий его к постижению грамоты, сарасватипуджа, или видьярамбхам. Малыша усаживали на украшенное место, а затем жрец, отец, дядя или другой родственник на блюде с шафраном или рисом писал золотой монеткой приглашение богине речи, поэзии и музыки Сарасвати или слоноголовому Ганеше, устраняющему препятствия; потом средним пальцем правой руки ребенка выводили букву или несколько букв алфавита. Этим первым опытом письма его как бы вводили в великий мир традиций родной страны.
Важнейшим обрядом «жизненного перелома» был обряд посвящения, упанаяна, открывавший дверь в мир взрослых. Его совершали мальчики только высших каст в возрасте семи — девяти лет; прошедшие его именовались дваждырожденными. В полном виде обряд должен был длиться три дня; он включал в себя множество процедур разной степени сложности, но в таком виде соблюдался редко.
Главное символическое действие ритуала — повязывание мальчику через плечо священного брахманского шнура. Теперь он будет носить его всю жизнь, сменяя старый, износившийся, точно таким же новым. Вероятно, важность и торжественность момента чувствовали только взрослые. Дети же, скорее всего, воспринимали это как игру.
Известный индийский писатель Рабиндранат Тагор вспоминал: «Над нами совершили обряд посвящения в брахманы по всем правилам древнего ведического ритуала. Затем мы, трое молодых брахманов, с бритыми головами и золотыми кольцами в ушах, должны были в уединении провести три дня в одном помещении третьего этажа.
Для нас все это было очень забавно. Кольца были очень удобны, чтобы тянуть друг друга за уши. В одной из комнат мы нашли маленький барабан; мы выходили с ним на веранду и, заметив кого-нибудь из слуг, проходящих по двору, привлекали его внимание звуками барабана. Взглянув вверх и увидев нас, он поспешно удалялся от греха подальше, низко опустив голову. Иными словами, мы не можем похвалиться тем, что провели эти три дня в аскетическом созерцании.
Я убежден, что в старину мальчики-отшельники часто были вроде нас. И если памятники древности рассказывают о том, что мальчики вроде десяти- или двенадцатилетнего Сарадваты или Сарнгарвы проводили целые дни в жертвоприношениях и чтении мантр, то мы отнюдь не обязаны безусловно доверять подобным свидетельствам; ибо еще древнее их — Книга о Душе Ребенка. Ни на одном языке нет откровения более авторитетного, чем она».
Что касается девочек, то в традиционных семьях их обучали в основном разным хозяйственным премудростям, причем в роли наставниц обычно выступали старшие родственницы. Когда девочка достигала совершеннолетия, то проводили обряд цветения девы, и с этого момента начиналась подготовка к свадьбе.
Семейный долг
Традиционная индуистская свадьба — виваха — одновременно религиозное таинство, обряд перехода человека в иное состояние и общественно-экономический договор между семьями или кланами. Таким ответственным делом обычно занималась вся община. О романтическом союзе двух любящих сердец речи не шло: это прежде всего религиозная обязанность и социальная необходимость. Брак ради обретения потомства и во имя его благополучия — один из краеугольных камней дхармы, а потому он считался обязательным и для юноши, и для девушки. Соединенные волей богов, только вместе они могли составить необходимое целое, наделенное энергией социального и духовного служения.
Человек, не вступивший в брак без серьезных на то оснований, каковыми могут считаться, например, физические недостатки, рассматривался как уклонившийся от жертвоприношений и рисковал снискать всеобщее презрение. Если девушка умирала невестой, то семья совершала символический венчальный обряд над мертвой, чтобы в мир предков она попала полноценной женщиной, прошедшей на земле главные стадии жизни.
Невесту для сына или жениха для дочери — разумеется, из одной касты — самым тщательным образом выбирали родители и старейшины в семье, сверяя их гороскопы, а договор чести, закрепляемый затем женихом и невестой, связывал семьи между собой. Помолвка обычно сопровождалась обменом подарками. Благоприятный день и час свадьбы, как и всех других ритуалов, вычислял астролог. А как же иначе: ведь судьба каждого человека является производной от безличной закономерности вселенского целого, поэтому ни одно действие нс должно нарушать всеобщий порядок, гармонию и равновесие в этой целостности. И юноши, и девушки заранее подготавливались к семейной жизни с помощью обрядов, а также песен, загадок и других традиционных «педагогию», а о мудрости человеческих взаимоотношений они узнавали из мифов, легенд и сказок.
